..續本文上一頁僅舉二殊勝，有善知識于此又加樂分爲叁，及
加澄分爲四者。自宗則謂澄爲明分所攝，又見道位果，依于出世殊勝叁摩地而生，
但于殊勝叁摩地中，不能即與樂相應。世間禅定亦有與樂不相應者，故不必加樂一
分。又心境二分，心分澄澈，較日光映照淨玻璃□中清水，尤爲內外澄澈。境分澄
澈，一切有形悉皆透明，微塵可數。此二由于斷盡微細昏沈，定心清明精堅所致。
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或謂此爲已得勝觀，則又誤矣。此則已含于初殊勝中，不須別說。若謂樂必與定相
應，則初禅二禅叁禅加行，乃至四禅正行，皆不與樂相應。因初禅[行與四禅正行
，爲舍受而非樂受故也。
前文已言斷五過依八行之門而修止，此語爲修定中堅。定前思惟定功德，是斷
懈怠過。尋覓所緣，是斷忘念功德。(用正念對治)此處言定明精堅二殊勝，亦爲
正念正知要義。至本宗不加澄分，理已說明。不加樂分者，樂雖定果，而定果不必
與樂相應。若必謂定即具樂而以樂分加入無過叁摩地內，則犯不赅括之病。初禅加
行與四禅正行，不與樂受相應，系依俱舍規則。瑜伽與集論則謂初禅加行亦與樂受
相應。俱舍與集論俱屬現法。俱舍爲下法，集論爲上法。俱舍謂修定八加行均與舍
受相應。俱舍何故謂初禅二加行均舍受，蓋謂初禅加行果由辛勤而得，故不與樂受
相應。又初禅對下地修定意樂，皆生厭離，亦不與樂相應。又四禅正行，與執著喜
樂之念相離，因四禅入無過不動功德，彼時之受爲舍受。或謂，既不取樂澄二分以
立無過規則，亦不應取明分，以明分不能包括無色界定，無色界定不具明分故。不
知自宗以爲諸佛菩薩正定皆依四禅，不依四空，故不取無色界定。或又謂：初禅加
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行不與樂受相應，豈初禅得定時，不具輕安耶。俱舍答則謂，不過于輕安上，安立
樂之假名，不與樂相應。定之二殊勝：明精一分，其相違障品爲沈；住堅一分，其
相違障品爲掉。清淨叁摩地之障品極多，而沈掉爲其主要。故須斷沈掉，乃能修善
清淨叁摩地。而欲斷沈掉，須先識沈掉，沈掉各有粗、中、細叁分，然但識粗細二
分亦足。若不識此，則定不能得，何況于觀。修定有緣違緣，斷沈掉法，俟于違緣
中說，此處先說順緣。
修定順緣：定爲心所法，與心體不離。所謂叁摩地者，即心之一分專注所緣，
看守不散。是故叁摩地即心于對境差別而立。如心于境有信，則立信名；有疑，則
立疑名；專注不散，則立叁摩地名。心與心所爲二耶？當知心與心所，其體是一，
由其對境而異，觀待于境之總體立心名，觀待于境之差別，立心所名。叁摩地中須
具二分心，其一對于所緣不散，其一對于能緣之心能監視其不散，初爲正念，次爲
正知。修定必須具此二者。莊嚴經論注雲：「心于所緣，須具正念。」以能令心不
從所緣流蕩故，須具正知，以能知心流不流蕩故，即正念爲住緣心，正知爲隨于正
念後起之覺察。故正念力若退，則忘所緣，所緣一忘，心即散亂，無間即舍所緣，
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欲不舍所緣，正念是其根本。如以手持書，手松則書落。手如正念，書如所緣。欲
書不落，則須正知用事，察覺書如將落，立緊其手。故正念最重要。心之住不住，
固關于念，即明不明，精不精，亦關于念。能攝持所緣不失，全恃念力。前文所謂
忘失教授，即忘失所緣。正念恒常相續不斷，所緣即不忘失。所謂正念爲根本者，
即正念爲攝持所緣不失之根本。令念住緣之法，應想像所緣粗相，令其顯現。若顯
現已，即應起一持彼有力之心，心略生高舉，(即將此心提起)再不于所緣生起雜
分別而亦安住。頗邦喀大師以手喻正念，以持滿杯茶喻所緣，以目喻正知。下當廣
說。
念依所緣。其情形已如上述。究何爲念，集論雲：「雲何名念？謂于曾習事，
心不忘爲性，不散爲業。」此中具叁差別：一、境，凡曾見聞覺知者。二、性，不
忘爲性。叁、業，不散爲業。前文雲：如緣所緣，令其明顯。若現起已，生起一持
彼有力之心，此明分殊勝。心略生高舉，隨何亦不新觀而住，此住分殊勝。即此數
語，已見本宗修定要義。念之所緣差別，由于串習力，未經串習，念則不生。串習
之後而能憶記，即念之作用。念之情狀，即爲對于所曾串習者不遺不忘。念與心之
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不同，攀緣所緣爲心，攀緣所緣而不忘之一分爲念，亦即令心與所緣不離之一分爲
念。由此見念之重要。隨而觀察念于所緣流散與否之一分爲正知。又所謂不忘者，
非如有他人見問或自心分別，僅能憶師教授所緣如此，乃是心于所緣恒常系念，無
稍放散，若散一生，其念即失。故于所緣安住心已，須起是念，我已住所緣，次不
更起重新觀察，相續將護此心勢力，是修念心最切要處。所謂將護此心勢力者，即
用正知觀察，念力是否稍松懈。如見松懈，即又提起念力，再所緣堅住。心所有法
作業差別甚多，專注所緣，是定之作業。專注所緣而不散于其余所緣之上，即念之
作業。如是調心令住所緣，如調象喻，譬如系象于堅柱，如聽象師所教則已，否則
以利鈎數數拘製。所緣如堅柱，心如狂象。心雖接近所緣而未必遂住，故用念索系
之于所緣。若念稍松，則以正知爲鈎而拘製之。如是暫調其心，得善堪能，自在而
轉。中觀心論(阿□黎倫敦傑造)及修次中編，皆如是說。中觀心論雲：「意象不
正行，當以正念索，縛所緣堅柱，慧鈎漸調伏。」修次中編雲：「用念知索，于所
緣柱，系意狂象。」後者以念知皆喻如索，前者以正知喻如鈎，亦不相違。以正念
作明顯真實系縛之索，正知隨于正念之後，亦系作系縛之事。照上文所言，心于所
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緣，恒常相續，不余散亂，乃能修成叁摩地。簡捷言之，正念，謂直接系心于所緣
，正知，謂間接系心于所緣。故謂叁摩地之用即是修念。叁摩地堅固與否，即視其
念堅固與否。念之行相爲定知相，修定者若無定知之相，緊性之心，心縱澄淨，然
無明顯定知有力之念，定不得生，亦不能破微細之沈，則叁摩地爲有過失。故欲修
無過叁摩地，定須善修其念。因障叁摩地者，爲沈爲掉，念力一強，二障皆去。又
所謂無定知緊性心，心縱澄淨雲者，蓋謂此時僅將粗昏沈遮止，亦能住緣，有澄淨
分。但雖住緣澄淨而細沈未去，其澄淨分無堅精之力。必須以定知緊性念力，乃能
去細沈之弊。至不以聖像爲所緣，而僅修不分別者，此種任何亦不分別之行者，亦
須先念任何亦不分別，表面似不用所緣，而實則即以任何亦不分別爲所緣(以無色
爲所緣)。其必不忘所緣亦與前同。以有色木石爲所緣亦可得定，而無殊勝點。無
色所緣則有其殊勝之點：一、易除沈掉，二、轉入中觀時較爲輕便。但以無色(心
)爲所緣，亦須用念方法。如過去不送，未來心不迎，現在心不住。(聽其自然)
如是用心，亦在修念法中。此實即觀心定，亦即是緣心定。第一代班禅所謂觀心無
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色，而空洞洞，明晃晃，無相不顯，豁然開朗。亦即所謂心之叁法：一、明而能見
(覺)。二、空而無著。叁、無相不顯，豁然開朗。認識此種心體，即爲見本來面
目。縱不到此境，得其粗相，亦屬所緣。與以有色佛相爲所緣相同。他宗謂此種修
法爲修勝觀，在本宗則謂爲僅修緣心定而已。其初以粗心體爲所緣，次不忘失此所
緣，次即將心放下，任運而住。又恐其散亂，故將念刻刻提起，使正念極其明顯而
住，故仍不越修念之法。此種以心體爲所緣，開始尋覓時，比以佛像爲所緣較難。
但一得所緣，則定較易，然亦須具足有力定知之正見，乃能成辦。
酉二、破有過規
「有如是邪執，是所應破，謂『如上說策舉其心不分別住，此雖無沈沒，然掉
舉增上，現見不能相續久住。若心弛緩，現在住心速能生起，是善方便，故說舒緩
即是善修也。』此是未能分辨生沈與善修之差別，故無過之叁摩地，須具前說二種
殊勝，非爲令心無分別一分而足。若謂令心于境□昧可名爲沈，令心明淨無彼□昧
，故叁摩地無有過失。此是未辨□沈與沈沒之差別，後當廣說。以是當知，若太策
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舉，雖能明了，然掉舉增上，難生住分。若太舒緩，雖有住分，然沈沒增上，又不
明了。由緩急適中之界限極爲難得，故難引生俱離沈掉之妙叁摩地。如大德月雲：
『若精進修生掉舉，若舍精進複退沒，此等轉界極難得，我心擾亂雲何修。』又雲
：『若力勵行起掉舉，若緩策勵複退沒，此之中道極難得，我心擾亂雲何修。』此
說力勵精進便生掉舉，若見彼過，棄舍精進，放緩策勵，心複退沒，其離沈掉二邊
，中道平等運轉之心，極爲難得。若緩即可，複有何難。既說緩生沈沒，故以此法
修叁摩地不應道理。又緩急適中之界限，當自觀內心，若覺過此而警策便生掉舉者
，即當略舒緩。若覺較此再緩便生沈沒者，即當稍警策。如無著菩薩雲：『于內等
住中，有力勵運轉作意。』此是于初二心時所說。修次初篇亦雲：『除沈沒者，當
堅持所緣。』若不知前說修念法而盲修者，修時愈久，忘念俞重，擇法之慧，日亦
遲鈍，當有此等衆過發生也。若以正念系心住所緣已，可否分別偵察內心持不持所
緣耶。修次中篇說必須偵察。複非放棄叁摩地後如是偵察，是住叁摩地中觀其住否
根本所緣，若不住者觀爲沈爲掉。複非才住定或時太久乃偵察，要于中間時間偵察
也。若前心力猶未盡即作此偵察者，能生心力長時安住，設有沈掉，速能了知。如
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是能于中間時時憶念所緣而修者，亦須具備有力相續正念之因。故聲聞地中說修念
法…
《菩提道次地略論釋 卷之十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…