..續本文上一頁 二、示解脫道
總之，叁界皆不離苦，上二界不脫行苦性，不知觀苦，不能生起出離心。而修
出離心，又惟有觀行苦爲最善巧，以刹那不自主故。叁界中，如畜生知苦苦，而不
能出離。外道知壞苦，亦不能出離。惟內道重視行苦，行苦由取蘊而來，取蘊由煩
惱而來，取蘊複能取煩惱，遷流不息，故取蘊即行苦性，取蘊解脫，即得出離。否
則取得地獄蘊，即受地獄苦；取得畜生蘊，即受畜生苦；乃至人蘊有人苦；天蘊有
天苦。譬如高樓六層，一經失火，無層不苦。而各趣之中，又各有其各自之苦，就
人蘊言，貧有貧苦，富有富苦，壽有壽苦，夭有夭苦，第七世達賴格桑降錯雲：「
不論高卑賢愚，外形雖殊，內苦則一。」誠至言也。凡取蘊，皆有漏蘊，以依煩惱
爲轉移故。有漏蘊，即生老病死之依處。由煩惱取蘊，是以果而立因名。蘊複取煩
惱，是以因而立果名。故真正求出離，須對取蘊真實生起厭離，以有取蘊，現生即
感苦，又能執持苦種，由蘊取蘊，輾轉不已。故能使有情漂流苦海者，皆此取蘊爲
祟。若取蘊不解脫，即無出離可言。常人亦間有因一事失意，生厭世心者，此種尚
不得爲真正發心，以非真正認識取蘊爲害，于取蘊未生厭離故。宗喀大師雲：「見
輪回中一切享受，不但不樂，而反發嘔者，乃是出離心生起之量。」譬如一小孩，
日以圓根爲食，發生厭離，拒不肯食，雖至荒年，他無可得，與以圓根，仍不肯食
；益之以水，亦不食；易之以乾，亦不食；乃至煮之、搗之，多方變易其相，終不
肯食，是爲真正厭食圓根之量。真正生起厭離取蘊心量，亦當如是。凡未真正厭離
輪回，所修之善，皆非解脫之道。故文殊語宗喀，須依甚深道(師佛無別之門)而
修出離心與菩提心。蓋過去菩薩，皆由悲愍衆生而後成佛，斷未有置衆生于度外，
願爲我一人修甚深法，即能成佛者，故須生起真正出離輪回心量。除此而外，所修
皆爲複取取蘊輪回之因。修時觀想上師即佛，在我頂上，而思惟輪回苦況，懇求生
起解脫心。如未生起，複向上師啓請加持，如是數數往返，始能真實生起，非一二
度即可奏功。
苦谛馬車竟。
正月二十叁講
辛二、思惟集谛 趣入流轉之次第分叁 壬初、煩惱發生之相 壬二、此業積
集增長之相 壬叁、死及結生相續之相。
壬初、煩惱發生之相
「能成流轉之因，雖須業惑二者，然以煩惱爲主。若無煩惱，昔所集業縱越數
量，如無水土等之種子，不能生芽。于業，若無俱有因，亦不生苦芽故。若有煩惱
，雖無先業，亦可于彼無間從新積集而取後蘊故也。」
生死之因，爲業與惑。而業又以惑爲主，平日造業，皆由惑所支使；雖有夙業
，無惑則如種子缺乏水土，定不發芽。業爲親因緣，惑爲俱有緣。無俱有緣，單恃
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因緣，業不能生。如阿羅漢斷惑之後，宿業雖在，已不能生。若有惑，則惑能造新
業，無間從新集積，又取後有。
「因明論(集量論即因明論，法稱作。)雲：『若已度有愛，余業不能引，以
俱生盡故。』又雲：『若有愛者，更當生故。』是故依于煩惱對治，甚關重要。由
知煩惱而得自在，故于諸煩惱當善巧也。」
欲斷煩惱，首當斷惑；欲斷惑，又當先識惑，雲善巧者即此。猶之先不認識賊
，則賊無從捕。認識煩惱，須依經論，如俱舍、五蘊論等，俱可參閱。
此科中分叁：癸初、正明煩惱癸二、煩惱生起之次第癸叁、煩惱之過患。
癸初、正明煩惱
「煩惱之相，略說有十。」
世親菩薩俱舍論謂煩惱有六：即貪、鎮、慢、疑、疑、邪見。邪見又開出四，
故說十煩惱。藏文謂煩惱爲「凝蒙」，即相續心不甯靜之意。無著集論雲：「若有
法生起，現不安靜相。由彼生故，令心相續起極不安甯，是煩惱相。」此處所謂心
不甯靜者，指能令心于諸善品無堪能性，而于顛倒境反生貪愛。有貪即取輪回，故
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貪愛即煩惱總相。煩惱別相：
「一、貪者，緣于或內或外悅意可愛之境，隨起貪著，如油沾布，難于滌除。
此亦于自所緣，耽著增長，而于所緣難離也。」
內謂六根，外謂六塵。于可意境隨逐耽著，如油之沾布，難于滌除，即是其相
。無著菩薩集論雲：「貪，即世間貪愛，謂于所緣，生不可離之相。」貪爲生苦根
本，因有貪即有愛取，由愛取即有後有，由後有又複生貪。故貪爲沈溺輪回之根本
，同時亦爲障出離輪回之根本，去貪即出輪回。貪之相狀既已認識，須于貪起時，
注意觀察，加以對治。
「二、鎮者，緣于有情及兵器棘刺等諸苦所依處，起憤恚心，心漸粗猛，于彼
等境，思作損害也。」
依俱舍說：「有情與苦及生苦之處，叁者合而成鎮境。」故凡對于不可意境，
或爲人，或爲生苦處，緣于彼時發生恚惱心，及生粗猛心，思作無義，即是鎮相。
鎮之緣境，較寬于貪所緣境。如有時對于衣食受用諸境，亦起恚惱是。凡鎮起時即
不安定，不能住于樂境，不但今生不能住于樂境，即後世亦不能住于樂境。以鎮心
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一起，能壞一切善，能引後世苦中之苦。故貪通叁界，鎮惟欲界有之，色及無色界
則無，以彼二界住于樂境，無生鎮之因故。經雲：「生鎮境有九：謂叁世作損害者
叁，親愛作損害之叁世亦叁，怨敵我于彼作利益者叁世又叁，共爲九。」此九種，
上二界皆無之。
「叁、慢者，依于薩迦耶見，緣于外內之高下好惡，心生高舉也。」
內謂智慧，外謂五欲等，緣于彼有所高下好惡，令心高舉，即是其相。貪喻如
油之沾布，鎮喻如火之著油，慢喻如登高之俯仰視，睥睨一切。慢又分七種：(１
)慢，(２)過慢，(３)慢中慢，(４)卑慢，(５)唯我慢，(６)增上慢，
(７)顛倒慢。(１)慢者，視低于我者，作自高想。(２)過慢，視平等者，作
自高想。(３)慢中慢，亦稱慢過慢、視勝我者、作自高想。(４)卑慢，視作勝
于我者，作小部勝我想。(５)唯我慢，視我比一切高，作唯我獨勝想。(６)現
前慢，謂稍有修習，便自滿足，未得謂得，未證謂證。(７)顛倒慢(亦稱邪慢)
，如以善竊爲能，善欺爲巧等，以非爲是。凡有慢心者，不能親近善士，不但現前
無利，且種後世墮惡道因，世謂慢如凸石，不住德水。
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「四、無明者，于四谛、業果、叁寶之自性，心不明了，具有無知染汙者也。
」
無明有二釋：一依俱舍，謂心不明了。二依中觀應成派釋，爲顛倒見。郎忍教
授，在中士道依無著世親俱舍釋。在上士道則依應成釋。此處依俱舍、五蘊說無明
，謂于四谛叁寶，心不明了，即是其相。如問何爲四谛，心思不及，如有蒙蔽，即
是無明。此與問明日事心思不及者，其狀相同。二依中觀應成釋，無明爲顛倒見，
即生死根本，十二有支以無明爲首，故無明過患，即生死過患。經雲：「有此則有
彼，此生則彼生。」謂有無明，即有行等余支。業果無明，能使有情造作非福業，
爲墮落因。真谛無明，雖造福業，只能取樂趣。
正月二十四日講
「五、疑者，緣于谛等之叁，念其爲有爲無，是耶非耶。」
此中分疑事與疑理之二。疑事者，如對色等是常是斷，而心懷疑。疑理者，如
對谛等爲有爲無，而心不決。此處乃指疑理言，緣于四谛、業果、叁寶起有猶豫。
常人如念誦等，久而無徵相可見，遂于念誦有益無益，亦不自信，即是疑相。又如
對佛是否全知，不能決定，亦是疑相，疑之過患，能障一切善行，尤以障谛爲大，
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必至見道位始能斷疑。
「六、壞聚見者，緣于取蘊，謂我我所，具我我所見之染慧也。彼中壞者謂無
常，聚者是衆多，以此任何所有之事，唯無常與衆多，而無有常一之補特加羅也，
爲顯此故，立壞聚名。」
壞聚見，或譯邪見。邪見即正見之反面，正見非煩惱攝。此處專明邪見，其中
分五：即(１)壞聚見，(２)邊執見，(３)見取，(４)戒禁取，(５)邪見
。此五者，即前所謂由邪見開出者也。壞聚見，各部解釋略異：(一)緣于取蘊，
謂我之所執爲實有「我及我所」之染慧，是爲經部有部之釋義。(二)觸有其物(
自性)不觀待他，緣于取蘊，安立我及我所，乃應成派義。總之，「壞」謂無常，
「聚」謂非一，以既待多緣，又屬無常，是爲「壞聚」。一切補特伽羅，皆爲衆緣
積聚，刹那無常，彼反見以爲常爲一，即「壞聚」見。共有二十種，每種各執四見
：謂色有我、色無我、我有色、我無色等，合爲二十種。諸見之中，以壞聚見爲最
劣，引生六十四見。
「七、邊執見者，緣于壞見所執之我，或計恒常，或執此後無結生之斷見，以
染汙慧爲性也。」
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常斷爲外道見，外道于定中，或發神通，能見前世，而不見後世，則謂我爲斷
，遂生斷見。或能觀後世，又執我爲常，而生常見。常斷二邊，能障中道。「八、
見取者，緣于壞見邊見邪見等之叁中，任隨一種，及依彼等所生見聚，執爲殊勝之
染慧也。」
此種見解，例如執身爲常，便于身常生出種種見解，執爲殊無比，無有過失，
即是見取。見取之過患，能障真實正見，以其執定所見不轉移故，所謂謬執己見是
也。
「九、戒禁取者，緣于應斷之戒，及器具、軌則、身語決定等禁，並依彼等而
生之蘊，見爲淨罪脫惑出離世間之染汙慧也。」
外道由其見不清淨，雖亦有殺盜等戒，貌似內道，實爲一種戒禁取。其諸行軌
則，如身披獸皮、塗屍灰(器具)，或□一腳以對日(軌則)，或作犬聲…
《菩提道次地略論釋 卷之八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…