..續本文上一頁不會負責，只有自己來承擔。人最愛的是自己，但是要真正愛自己，就不要只是心裏愛自己，所做的事情卻是在害自己。遷就現世親友的面子就是我們修法的障礙，一旦遷就了他們，法就修不起來了，因爲沒有時間修了嘛！

　　【與智慧金剛同行】者，是指絕不違背所立的誓言，永遠抛棄毫無意義的貪戀現世的經營。修法意樂堅固，把生活與修法結合起來而相一致。

　　什麼叫智慧？智慧就是知道一件事情該不該做，該做的事情就堅決做，不該做的事情就決定不做，這就是智慧。我們要抛棄那些對于斷叁惡道、解脫生死、爲衆生成佛來說是毫無意義的世間貪戀，貪戀世間的人有了十萬就想百萬，有了千萬就想上億，貪戀永無止境。現在世界上那些百億富翁們還是不想停止賺錢，盡管他們的錢很多，甚至到了自己都不清楚究竟自己有多少錢的地步，可還是在天天想賺錢。

　　[修法意樂堅固]就是我們決定修法的心要堅固，決定了就堅決不變。而且修法的意樂要和生活結合起來，生活是爲了修法，這一點大家要搞清楚：我們需要生活，但是生活的目的是爲修法的需要，而不是爲貪世間的安樂，區別就在這裏。在家的人難免遇到這樣的問題，但是要避免過于貪多、過于貪好的念頭，可以過得去就行了，不要去想怎樣才能更好。不說別的，這樣的心用多了，上了座還會想：“某人差我一筆錢還沒收回來！”這樣的念頭。修法的人將那樣的心放松一些沒關系：“收得回來就收，收不回來也沒關系！現在是很多帳收不回來，不是別人所欠的錢都能收得回來。”我們應該這樣把執著錢財的心放下。不放下執著錢財的心，一上座心裏就會現出來：張叁欠我多少，李四欠我多少，我的貨運過去他是否收到等等。假如我們能夠像文殊院裏那付對聯所說的那樣：“做了就放下，放下就了，了了有何不了。”身外之物都沒關系，心裏不執著就好。

　　【出于人群】者，意爲把貪戀現世盛事視爲仇敵，與那些希求現世的貴賤人等，哪一個都不像，舉止如瘋癫之人。這就叫【出于人群】——現世的人群。

　　爲什麼我們要將世間那些看似美好的事視爲仇敵？因爲一旦貪戀現世，自己的心就會動搖，時間就會浪費，那還怎麼有時間修呢？不要像那些希求現世的人一樣，並不是我們自己瘋癫，而是別人將我們看爲瘋癫之人：“錢到眼前你不去拿，你不是傻瓜嗎？！”甚至有人會說：“明明有好的地方不住偏要住茅棚，這個人一定有神經病！”世人大都會這樣看我們。

　　[出于人群]是要出于貪戀現世的人群，即出于貪戀世間法的人群。大家一定要清楚這一點：我們對于生活上的需要夠了就行了，無須貪戀，因爲自己死時連一根線都帶不走。從前有個笑話：一個老財迷臨死的時候總也不咽氣，旁人問他：是挂念大兒子還是二兒子？他的姨太太說：這個老鬼的毛病我知道！于是她走過去將燈盞裏的兩根燈芯掐滅了一根，老財迷立刻就咽了氣。此人執著到了這種程度：臨死他還惦記著怎麼點兩根燈芯？還舍不得浪費燈油！大家不要學這些，否則將來斷不了氣喲！

　　【入于狗伍】者，指衣、食、名叁方面吃虧，爲法甘願忍受饑渴疲勞。

　　狗是沒有衣、食、名這些東西的，它天天都在找吃的，找到這一口不知下一口在那裏，因爲它自己不會生産、不會做飯。我們修佛法的人如果在衣、食、名叁方面不怕吃虧，對生活所需沒有貪戀，心裏就不起貪著之心。修法人不會窮，如果我們真正修佛法，就會像宗喀巴大師示現的那樣，當生活難以維持時，山神土地都會來供養他。當年釋迦佛成佛的時候，他將六萬多次轉輪勝王的福報全部都回向了給未來的修佛法者，就是遇到災荒年，佛弟子都不會缺生活來源，這是一個方面。另一方面，我們修正法是福慧雙收，福慧雙收怎麼會沒有生活來源？只要我們的心裏不執著，認真修法之人是不會沒有生活來源的。

　　【得到聖位】者，指住僻靜處，舍棄一切俗務，修法至于究竟，今生獲得【天中天】佛位。

　　[天中天]是一個稱贊詞，就是天裏面還有天，是用來形容佛位的。我們現在並不想生天，但是我們將來成佛的時候，依密教的說法是在色究竟天成佛的。在色究竟天成佛的是不是天人中的天人？顯然不是，所以這是一個形容詞。

　　我們若今生就要獲得佛位，就要糾正這樣的思想：“佛位好難得啊！我現在差的這麼遠，怎麼修得成佛啊！”這樣的思想要不得！因爲有佛法在這裏，我們按照佛的方法去修，也就是按照佛當年如何由人身成佛的方法去修。佛已經給我們示現了、規範了這些方法：要經過什麼樣的次第，要如何修，這是能夠保證我們成佛的。有人會說：“說起來這麼容易，爲什麼修起來這麼困難啊？”大家要知道：從無始生以來所造的惡業，從無始生以來所生的煩惱，這些在我們身上根深蒂固。修佛法時，有佛所示現的方法，我們依照如是修行必然能成佛，從這方面來說是容易的；但是我們在真正修佛法的時候，必須和自己過去生中的煩惱和業力作鬥爭，煩惱和業力藏在我們的心識裏，佛法中所說的它不喜歡、不接受，不肯接受佛法怎麼能夠離苦呢？所以說這是困難的。

　　與自己的煩惱業力作鬥爭是要下大決心的，我們要按照前面所說的四依：心依于法，法依于窮，窮依于死，死依于野。有了這樣的心念，煩惱和業力就沒有辦法。以世間法來說：若是自己堅決不幹，別人拿你有什麼辦法呢？要與煩惱作鬥爭，就要將堅決不隨煩惱轉的心生起。這樣的心怎麼才能生起？一是要多看佛經，多想道理，將自己結合進去思維，這樣的心才能生起；二是要注重修，光是懂佛教的道理，懂得再多，就是叁藏十二部都懂，但是心上沒有功能也不行，因此重在實修。我建議大家在修佛法的時候會修定的要好好修定，不會修定的要學著修定。因爲會修定的人修法的速度要快許多，比如修《菩提道次第》，會修定的人修一天，相當于不會修定的人修一個月，就有這麼快。

　　外面有一種怪異的說法：“出離心沒有生起就不能修定。”這樣歪門邪道的話大家不能聽。我可以這樣反問他們：“外道都可以修定，他們懂不懂出離心呢？他們沒有出離心怎麼能將定修得起呢？”實際上這是懶人說的話：“我連出離心都沒有，哪有時間修定呢？所以我現在就只能修出離心。”那麼請問：除了大菩薩之外，我們是初業有情、是凡俗之人，哪有那麼容易生起出離心？我們能舍得什麼？就連吃飯時看到某雙筷子好，都想拿那雙筷子，怎麼能舍得丟棄現世的安樂呢？舍不得丟嘛。我們現在應該一方面修容易修得起功能的法，另一方面也要修一下難以修得起來的定。定不是那麼容易修得起的(有機會的時候我們再談如何修定，後面我們在講正見如何生起來的時候也會談到修定。)，首先要守戒，其次還要在師承指導下努力實修。懂得佛法的道理是一回事，但僅僅懂了道理不足以抵抗心裏煩惱的力量，必須有了定力才能壓服煩惱的力量，證了空性才能斷煩惱的根子。依大家現在的水平無論怎樣加倍努力還是斷不了煩惱，貪境來了還是要貪：世人的貪就是像油浸在布上一樣，哪有那麼容易分得開？瞋境來了還是要瞋：街頭那些罵人的非要將對方罵痛快了，自己罵舒服了才停止，還會對此自鳴得意。我們要斷煩惱現在就要向著舍貪、舍瞋的方向走，要能夠真正舍貪、瞋就必須先得了定，再證了空性，那時才能真正斷除貪、瞋。

　　隨便說一下，你不必擔心會因如此地舍棄現世修法而成爲乞丐饑餓而死，世俗人餓死的情況可能會有，但修法者絕不會饑餓而死。這是因爲我們的大悲大師在成佛時，將能受生爲轉輪王六萬次有余的福德，回向給後來的弟子們，作爲生活的順緣。《大悲白蓮花經》說：“往昔薄伽梵發心時說，在我的教法裏，只要能夠受持四指袈裟，若不能如願得到飲食，則我欺诳佛陀，誓不成佛！” 又說：“未來世上遭饑荒時，一鬥糌粑須以一鬥珍珠交換，而佛的弟子們仍能得其所需。” 佛最後說：“諸在家士夫，僅耕于拇指，我出家弟子，不爲生活困。”這些說法出自經藏，是聖言量，絕無欺诳。

　　[大悲大師]指的是釋迦佛，[四指袈裟]指的是出家人的衣服。有這麼多的佛菩薩成佛時的回向，我們佛弟子怎麼會缺少生活來源呢？所以我們不要擔心。這就是前面我說過的道理，修佛法之人哪一個會被餓死？舉一個現實的例子：在座的出家菩薩哪一個出去賺錢了？還不是會有錢供養給諸位？並不需要你們出去賺嘛。你們出去賺也未必賺得到，還可能會將本錢也賠掉。別人供養你就不用自己操心，他還生怕你不接受。這是從何而來的？是釋迦佛回向給大家的。況且我們修佛法是天天都在增福、增壽、增慧，怎麼會缺生活來源呢？再簡單舉個例子：你們這些出家菩薩和西藏的出家菩薩穿的衣服都是很好的，有的還可能會是毛料的、很名貴的，出家人自己也不會生産，那是從何而來？還不是他們的福報、還不是所有的佛回向而來？所以大家只要好好修佛法就會有生活的順緣，所有的佛所回向之福報在大家身上都將會堆起來的，生活上需要什麼就會有什麼，並不需要爲生活來源而操心。

　　帕繃喀大師說得好：“世人最會修，如將行世間法的心轉過來修佛法就沒有修不好的。”我們在行世間法的時候，事前會想到這件事該怎樣做，做完了還要想想有沒有自己做得不圓滿的地方，是不是這樣？如果將這樣的心用于修佛法，怎麼會修不起功能呢？因爲加行、正行、完結行叁樣都是具備的：事先想該怎麼做這是加行；正做的時候盡自己的才智去做；做完了之後還要想自己所做的是否圓滿，如不圓滿還要想如何補救，加行、正行、完結行都做好了，世間法就行圓滿了。如果我們將這樣的心用來修佛法：修法前加行時想：我要爲衆生爲利益一切有情而成佛，修法的時候認真如法地修，修完之後下座來檢查自己哪些功能生起了、哪些還沒有生起，自己還要怎樣好好地修。這樣…

《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 二．正宗分 1．釋出離心(2)消除現世貪著的方法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…