..續本文上一頁做下去大家都能成功。
所謂【舍棄現世】主要舍棄的是現世八法的貪著，如果這個能舍就不一定要抛棄一切資具去做個乞丐。大德先賢們曾經爲我們樹立了許多舍棄現世的榜樣，像嘉卻·格桑嘉措與班禅·洛桑耶協等。
這段話告訴我們：舍棄現世是要我們舍棄對世間安樂的貪著而不是不要世間法，我們是世間人怎麼能不要世間法呢？我們要舍棄的是對世間法的貪著，如果能舍棄對世間安樂的貪著，就不一定非要舍棄自己的家財去當乞丐。我們要的是對世間的苦樂不起執著心，對世間的安樂不要起貪心。就比如做國王的擁有無數財寶，只要沒有執著的心就是不貪著；當乞丐的窮得只有一根打狗棍、一只碗，只要有執著的心還是貪著。因爲他們會想：沒有了這個碗，別人布施時用什麼裝？沒有了打狗棍，萬一狗來了就會有危險，所以要抓得很緊。只要心不執著就是做國王還是一樣，不是說不准我們享受得好。有人說受用是蝕福氣，受用怎麼會蝕福氣呢？受用來了之時你就念“嗡、啊、吽”，恭請所有十方諸佛都來共同受用。在密法裏面有內壇城，要想到供養上師、供養本尊、供養護法，怎麼能說凡受用一定蝕福氣呢？一頓飯值多少錢？算一千塊錢就不得了了，可是你在供養的時候外供十方叁世諸佛，內供內壇城上師、本尊、護法，你所得到的福報就不得了了。這不還是“賺錢生意”嘛？就是看我們做還是不做，做了就會真實增長福慧的。
修佛法之人不會窮，因爲有諸佛的回向，我們天天都在增福、增慧，怎麼會窮呢？不會窮，窮與我們是無緣的。我們也有曆代佛的回向，任何一尊佛成佛的時候，我們都還是衆生，佛所回向的都有我們一份；我們依佛法而修行，天天都在增福、增慧，福慧本身都在天天增長。我們每天消耗了多少？在衣、食、住、行各方面我們都可以供佛。沒修過密法的人是不知道，修過密法的人都知道，早上起來穿衣服，心裏念“嗡、啊、吽”，自己自成本尊，衣服披身上是在供養本尊，這樣一來，穿衣服都是在培福。問題在于我們會不會修，會修的沒有一處不在增長福和慧，爲什麼呢？我們在做這些事的時候就在培福；我們在修法的時候需要動腦筋，要動腦筋就是在生慧，福、慧是連在一起的，並不是截然分開的。
我所說的這些就是告訴大家：只要真心學修佛法，生活來源是沒有問題的。等大家具有一定的水平之時，就不能想世俗間的事情，因爲一想就會湧起來，那時候讓自己都覺得麻煩。出家人都知道，他們需要什麼居士自然會給供養，不是誰叫居士給他們供養，只要他們在認真修學佛法，就會有這種感應。在家人平時與群衆的關系也如是：如果通過修學佛法使自己的心量變了，周圍人對你的態度也會改變，往日與你充滿敵意的都會變得喜喜歡歡的；選先進的時候，大家都會選你。只要自己的心量變了，還是原來的那些人，對自己的態度都會改變。這是很現實的，不是在幻想。爲什麼呢？因爲我們有增長福報和智慧的因，而且是不停息地在做。
這裏附帶說一下，大家千萬不要去聽那些看相的、算命的以及什麼觀仙婆的話，因爲他們看不到我們的未來。你去找他，他最多只能看到你今天的福報。我們修佛法時在不斷的忏除惡業，在不斷的增長善業、智慧，他怎麼能看得到呢？因此他是看不准的。無論這些人有多了不起，對我們學佛人也沒有關系。當年我住在康定的時候，有個打卦很出名的喇嘛，大家都去找他打卦，可是我從來都沒和他見過面，因爲沒有需要。我的情況是福慧都在變，他只能看到我今天的情形，不能知道我的今後變化，他怎麼打得准呢？我們學佛的人一定不要聽信社會上各種各樣的看相、算命的話，那些都是騙人的，就算他看得准也是現在的情況，只能根據我們現在的情況而說，如果我們天天在變，他就沒辦法看得准。比方說一個小學生，現在是小學水平，可到他上了中學就不是小學水平了，他將來若上了大學水平就更要變化，而算命的只能看到他小學水平。所以那些看相、算命的與我們無緣，去找他們只是白費精力，他們是以此來賺錢的。
[大德先賢們曾經爲我們樹立了許多舍棄現世的榜樣，像嘉卻·格桑嘉措與班禅·洛桑耶協等。]這些故事我沒有聽上師講過，所以這裏我不講。這些大德確實是舍棄了現世的，但他們的生活也是很好的。我舉個現世的例子：清定上師是舍棄了現世的，他的生活你們大家是趕不上的。再簡單的說一下智敏法師，他也是舍棄了現世的，現在他的生活有多好，他自己並沒有去想那些，弟子們就會供養給他。能舍棄現世生活反而好；整天想怎麼能讓自己生活好，卻只落得個求不得苦，因爲福報不夠就求不到。
還有我們的大悲大師舍棄轉輪王位而出家，寂天菩薩，大覺窩吉祥阿底峽等也都是舍王位而出家的。宗咯巴大師也一樣，他聽從妙音之教，把近千名哭泣不舍的叁藏法師留下，只攜帶八名清淨弟子眷屬去離事專修。當時的漢地皇帝曾派遣大臣持金字诏書來迎請大師，然未能請到。
[妙音]是指文殊菩薩。[離事專修]是指離開眼前的世事而去專修。這裏我重點說一下：宗咯巴大師有那麼大的本事也還是要專修，皇帝派人來迎請，宗咯巴大師當然知道，使者還沒有來，他就躲到別處去了，使者當然迎請不到。這就說明他不貪世間的名，一心一意專修正法，使正法住世。
這些大師只靠苦行與乞食生活，把時間都用在專心修法上，他們所遵循的生活方式，就是覺窩噶當派的【十秘財】。
[十秘財]就是十種秘密的財寶，前面已經說過了。
此外還有不少舍棄現世的道歌。如即生即身成佛的嘉瓦溫薩巴說：“昔米拉日巴，今洛桑頓珠，除即時衣食，無須蓄財物。爲即生成佛，善住如是行，舍貪瞋住靜，願取暇滿實。”瑜伽自在大師米拉日巴說：“子若至心修正法，若從心底生淨信，若能不顧現世樂，若更真實隨我行，當知親屬乃魔使，勿執谛實斷牽纏；財食正是魔守卒，親密極壞勿愛著；五欲魔境是魔繩，決定系縛舍貪戀；童朋誠爲魔王女，決定诳惑應善防；故鄉亦是魔王獄，極難解脫應速逃。總當舍棄一切死，現時放下最有益，幻身假人終傾頹，現湊緣起最有益，心鹫終要飛離屍，現飛萬裏最有益，人聞我說即修行，彼誠具有法善根。” 又說：“我樂親不知，我苦仇不知，若于茅蓬死，瑜伽意樂圓。我老友不知，我病姊不知，若于茅蓬死，瑜伽意樂圓。我死人不知，我屍鹫難見，若于茅蓬死，瑜伽意樂圓。蒼蠅吸血肉，螞蟻啃筋脈，若于茅蓬死，瑜伽意樂圓。門前無人迹，門內無血迹，若于茅蓬死，瑜伽意樂圓。無人守屍林，後事無人理，若于茅蓬死，瑜伽意樂圓。無人問行蹤，無人知我處，若于茅蓬死，瑜伽意樂圓。無人山洞中，乞丐臨終願，願能利衆生，意樂得圓滿。”
[昔米拉日巴，今洛桑頓珠，除即時衣食，無須蓄財物。]出家人有規矩，除叁衣一缽以外不准有積蓄。因此釋迦佛當時都是乞食生活，那時的寺廟裏不像現在還有廚房，出家人都是出來乞食的。由于當時人們普遍信佛，所以出家人可以乞得到食物，那時的在家人習慣于早上做好了飯之後就盛上一碗供在佛堂裏，出家人來乞食時就拿出來布施。出家人緣門托缽，手裏拿個碗，施主將飯倒在他的碗裏就是了。但是下一個出家人再走到這家，就得不到布施了，但很少有出家人乞不到食被餓死了，這是當時的情形。現在就不同了，因爲不信佛的人多了，出家人不能出去乞食，于是寺廟裏都有廚房，不管好與不好，反正到時候去總歸有飯吃。
[爲即生成佛，善住如是行，][如是行]照是上面所說的去做。這裏主要指的就是舍棄現世的貪著。
[舍貪瞋住靜，願取暇滿實。] [願取暇滿實]這個[暇滿實]就是暇滿而不空過，真正得到了修學。
我們學修佛法之人第一要斷的就是瞋念，因爲瞋念起了要去叁惡道。我有兩句話就是希望大家要控製二氣：對別人不要發氣；對自己不要怄氣。這兩樣既影響我們的善業，又要傷身。生別人的氣要動肝，動肝當然要傷自己的身體，而且與別人積怨，他還要報複你，甚至當場就給你來個難堪，讓你心裏不好受。與他人沖突之後回家想不通自己就會怄氣，或者並沒有誰來惹你，你就是自己一個人怄氣，自己怄氣還是要生病。起碼你的心裏是抑郁的，心裏抑郁腦細胞就是拘束的，身體健康需要體內細胞是松散的、沒有阻礙，這樣大腦才能調平。所以我覺得要緊的是先不要說怎樣修行，首先應將自己的二氣控製住，對別人不要發氣；對自己不要怄氣。自己不怄氣就沒有想不開的事，自然就不會有煩惱。我們應該將這個道理想通：人家之所以會讓自己怄氣無非是兩個方面：一是他不認識、不知道這樣會讓你不好受，使你精神、物質受了損失；二是他只是要出出自己的氣，所以我們要可憐他：是他沒有智慧，也是屬于無知。這樣我們就不會爲此怄氣了。另外，與他人沖突之後回家自己想不開是冤枉的，既然自己和對方的沖突已經脫離開了，回家後自己還有什麼想不開的呢？文殊院的對聯對我們有很好的教育意義：做了就放下，放下就了，了了有何不了。這就是叫我們心不要執著，有了這樣的心我們才能對世間八法不執著，這是互相關聯的。如果我們覺得自己所做的事都要抓住，就不可能不抓住世間八法；如果能不抓住世間八法，我們自然就不會怄氣。
簡單地說，證空性就是不再有執著心。雖然現在我們還沒有到證空性的時候，但可以學著不執著，這是一種隨順的修法。
[瑜伽自在大師米拉日巴說：子若至心修正法，若從心底生淨信，若能不顧現世樂，若更真實隨我行，]這幾句話的意思是：如果你專心誠意地修正法，如果你能從心底裏生起對佛法的信心，如果你能不貪著世間的安樂，那麼你想求得圓滿就應照我這樣的修行。米拉日巴對世間不貪著，他…
《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 二．正宗分 1．釋出離心(2)消除現世貪著的方法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…