..续本文上一页做下去大家都能成功。
所谓【舍弃现世】主要舍弃的是现世八法的贪著，如果这个能舍就不一定要抛弃一切资具去做个乞丐。大德先贤们曾经为我们树立了许多舍弃现世的榜样，像嘉却·格桑嘉措与班禅·洛桑耶协等。
这段话告诉我们：舍弃现世是要我们舍弃对世间安乐的贪著而不是不要世间法，我们是世间人怎么能不要世间法呢？我们要舍弃的是对世间法的贪著，如果能舍弃对世间安乐的贪著，就不一定非要舍弃自己的家财去当乞丐。我们要的是对世间的苦乐不起执著心，对世间的安乐不要起贪心。就比如做国王的拥有无数财宝，只要没有执著的心就是不贪著；当乞丐的穷得只有一根打狗棍、一只碗，只要有执著的心还是贪著。因为他们会想：没有了这个碗，别人布施时用什么装？没有了打狗棍，万一狗来了就会有危险，所以要抓得很紧。只要心不执著就是做国王还是一样，不是说不准我们享受得好。有人说受用是蚀福气，受用怎么会蚀福气呢？受用来了之时你就念“嗡、啊、吽”，恭请所有十方诸佛都来共同受用。在密法里面有内坛城，要想到供养上师、供养本尊、供养护法，怎么能说凡受用一定蚀福气呢？一顿饭值多少钱？算一千块钱就不得了了，可是你在供养的时候外供十方三世诸佛，内供内坛城上师、本尊、护法，你所得到的福报就不得了了。这不还是“赚钱生意”嘛？就是看我们做还是不做，做了就会真实增长福慧的。
修佛法之人不会穷，因为有诸佛的回向，我们天天都在增福、增慧，怎么会穷呢？不会穷，穷与我们是无缘的。我们也有历代佛的回向，任何一尊佛成佛的时候，我们都还是众生，佛所回向的都有我们一份；我们依佛法而修行，天天都在增福、增慧，福慧本身都在天天增长。我们每天消耗了多少？在衣、食、住、行各方面我们都可以供佛。没修过密法的人是不知道，修过密法的人都知道，早上起来穿衣服，心里念“嗡、啊、吽”，自己自成本尊，衣服披身上是在供养本尊，这样一来，穿衣服都是在培福。问题在于我们会不会修，会修的没有一处不在增长福和慧，为什么呢？我们在做这些事的时候就在培福；我们在修法的时候需要动脑筋，要动脑筋就是在生慧，福、慧是连在一起的，并不是截然分开的。
我所说的这些就是告诉大家：只要真心学修佛法，生活来源是没有问题的。等大家具有一定的水平之时，就不能想世俗间的事情，因为一想就会涌起来，那时候让自己都觉得麻烦。出家人都知道，他们需要什么居士自然会给供养，不是谁叫居士给他们供养，只要他们在认真修学佛法，就会有这种感应。在家人平时与群众的关系也如是：如果通过修学佛法使自己的心量变了，周围人对你的态度也会改变，往日与你充满敌意的都会变得喜喜欢欢的；选先进的时候，大家都会选你。只要自己的心量变了，还是原来的那些人，对自己的态度都会改变。这是很现实的，不是在幻想。为什么呢？因为我们有增长福报和智慧的因，而且是不停息地在做。
这里附带说一下，大家千万不要去听那些看相的、算命的以及什么观仙婆的话，因为他们看不到我们的未来。你去找他，他最多只能看到你今天的福报。我们修佛法时在不断的忏除恶业，在不断的增长善业、智慧，他怎么能看得到呢？因此他是看不准的。无论这些人有多了不起，对我们学佛人也没有关系。当年我住在康定的时候，有个打卦很出名的喇嘛，大家都去找他打卦，可是我从来都没和他见过面，因为没有需要。我的情况是福慧都在变，他只能看到我今天的情形，不能知道我的今后变化，他怎么打得准呢？我们学佛的人一定不要听信社会上各种各样的看相、算命的话，那些都是骗人的，就算他看得准也是现在的情况，只能根据我们现在的情况而说，如果我们天天在变，他就没办法看得准。比方说一个小学生，现在是小学水平，可到他上了中学就不是小学水平了，他将来若上了大学水平就更要变化，而算命的只能看到他小学水平。所以那些看相、算命的与我们无缘，去找他们只是白费精力，他们是以此来赚钱的。
[大德先贤们曾经为我们树立了许多舍弃现世的榜样，像嘉却·格桑嘉措与班禅·洛桑耶协等。]这些故事我没有听上师讲过，所以这里我不讲。这些大德确实是舍弃了现世的，但他们的生活也是很好的。我举个现世的例子：清定上师是舍弃了现世的，他的生活你们大家是赶不上的。再简单的说一下智敏法师，他也是舍弃了现世的，现在他的生活有多好，他自己并没有去想那些，弟子们就会供养给他。能舍弃现世生活反而好；整天想怎么能让自己生活好，却只落得个求不得苦，因为福报不够就求不到。
还有我们的大悲大师舍弃转轮王位而出家，寂天菩萨，大觉窝吉祥阿底峡等也都是舍王位而出家的。宗咯巴大师也一样，他听从妙音之教，把近千名哭泣不舍的三藏法师留下，只携带八名清净弟子眷属去离事专修。当时的汉地皇帝曾派遣大臣持金字诏书来迎请大师，然未能请到。
[妙音]是指文殊菩萨。[离事专修]是指离开眼前的世事而去专修。这里我重点说一下：宗咯巴大师有那么大的本事也还是要专修，皇帝派人来迎请，宗咯巴大师当然知道，使者还没有来，他就躲到别处去了，使者当然迎请不到。这就说明他不贪世间的名，一心一意专修正法，使正法住世。
这些大师只靠苦行与乞食生活，把时间都用在专心修法上，他们所遵循的生活方式，就是觉窝噶当派的【十秘财】。
[十秘财]就是十种秘密的财宝，前面已经说过了。
此外还有不少舍弃现世的道歌。如即生即身成佛的嘉瓦温萨巴说：“昔米拉日巴，今洛桑顿珠，除即时衣食，无须蓄财物。为即生成佛，善住如是行，舍贪瞋住静，愿取暇满实。”瑜伽自在大师米拉日巴说：“子若至心修正法，若从心底生净信，若能不顾现世乐，若更真实随我行，当知亲属乃魔使，勿执谛实断牵缠；财食正是魔守卒，亲密极坏勿爱著；五欲魔境是魔绳，决定系缚舍贪恋；童朋诚为魔王女，决定诳惑应善防；故乡亦是魔王狱，极难解脱应速逃。总当舍弃一切死，现时放下最有益，幻身假人终倾颓，现凑缘起最有益，心鹫终要飞离尸，现飞万里最有益，人闻我说即修行，彼诚具有法善根。” 又说：“我乐亲不知，我苦仇不知，若于茅蓬死，瑜伽意乐圆。我老友不知，我病姊不知，若于茅蓬死，瑜伽意乐圆。我死人不知，我尸鹫难见，若于茅蓬死，瑜伽意乐圆。苍蝇吸血肉，蚂蚁啃筋脉，若于茅蓬死，瑜伽意乐圆。门前无人迹，门内无血迹，若于茅蓬死，瑜伽意乐圆。无人守尸林，后事无人理，若于茅蓬死，瑜伽意乐圆。无人问行踪，无人知我处，若于茅蓬死，瑜伽意乐圆。无人山洞中，乞丐临终愿，愿能利众生，意乐得圆满。”
[昔米拉日巴，今洛桑顿珠，除即时衣食，无须蓄财物。]出家人有规矩，除三衣一钵以外不准有积蓄。因此释迦佛当时都是乞食生活，那时的寺庙里不像现在还有厨房，出家人都是出来乞食的。由于当时人们普遍信佛，所以出家人可以乞得到食物，那时的在家人习惯于早上做好了饭之后就盛上一碗供在佛堂里，出家人来乞食时就拿出来布施。出家人缘门托钵，手里拿个碗，施主将饭倒在他的碗里就是了。但是下一个出家人再走到这家，就得不到布施了，但很少有出家人乞不到食被饿死了，这是当时的情形。现在就不同了，因为不信佛的人多了，出家人不能出去乞食，于是寺庙里都有厨房，不管好与不好，反正到时候去总归有饭吃。
[为即生成佛，善住如是行，][如是行]照是上面所说的去做。这里主要指的就是舍弃现世的贪著。
[舍贪瞋住静，愿取暇满实。] [愿取暇满实]这个[暇满实]就是暇满而不空过，真正得到了修学。
我们学修佛法之人第一要断的就是瞋念，因为瞋念起了要去三恶道。我有两句话就是希望大家要控制二气：对别人不要发气；对自己不要怄气。这两样既影响我们的善业，又要伤身。生别人的气要动肝，动肝当然要伤自己的身体，而且与别人积怨，他还要报复你，甚至当场就给你来个难堪，让你心里不好受。与他人冲突之后回家想不通自己就会怄气，或者并没有谁来惹你，你就是自己一个人怄气，自己怄气还是要生病。起码你的心里是抑郁的，心里抑郁脑细胞就是拘束的，身体健康需要体内细胞是松散的、没有阻碍，这样大脑才能调平。所以我觉得要紧的是先不要说怎样修行，首先应将自己的二气控制住，对别人不要发气；对自己不要怄气。自己不怄气就没有想不开的事，自然就不会有烦恼。我们应该将这个道理想通：人家之所以会让自己怄气无非是两个方面：一是他不认识、不知道这样会让你不好受，使你精神、物质受了损失；二是他只是要出出自己的气，所以我们要可怜他：是他没有智慧，也是属于无知。这样我们就不会为此怄气了。另外，与他人冲突之后回家自己想不开是冤枉的，既然自己和对方的冲突已经脱离开了，回家后自己还有什么想不开的呢？文殊院的对联对我们有很好的教育意义：做了就放下，放下就了，了了有何不了。这就是叫我们心不要执著，有了这样的心我们才能对世间八法不执著，这是互相关联的。如果我们觉得自己所做的事都要抓住，就不可能不抓住世间八法；如果能不抓住世间八法，我们自然就不会怄气。
简单地说，证空性就是不再有执著心。虽然现在我们还没有到证空性的时候，但可以学着不执著，这是一种随顺的修法。
[瑜伽自在大师米拉日巴说：子若至心修正法，若从心底生净信，若能不顾现世乐，若更真实随我行，]这几句话的意思是：如果你专心诚意地修正法，如果你能从心底里生起对佛法的信心，如果你能不贪著世间的安乐，那么你想求得圆满就应照我这样的修行。米拉日巴对世间不贪著，他…
《三主要道甚深引导笔记·开妙道门 二．正宗分 1．释出离心(2)消除现世贪著的方法》全文未完，请进入下页继续阅读…