(3)消除後世貪著的方法

　　第二，消除後世貪著的方法，即：(4－2)

　　“業果不虛輪回苦，勤思消除後世貪”

　　[消除後世貪著的方法]是幫助我們生出離心的另一種方法，也就是說我們除了對世間的安樂不要貪著，對叁善道同樣不要貪著，包括對人道也不要貪著。對人道不貪著不是說人身不可取，這一點大家要搞清楚：對世間的貪著我們不能要，人身還是要的，因爲有了人身才能修佛法。不要想：“管他的，下輩子我要生到天上去，那該多好！要是我生到色界天、無色界天，我就可以過了若幹億萬年還存在。”這種想法是錯誤的。

　　[業果不虛]就是造下什麼因就必會感什麼果。

　　[輪回苦]是說在六道輪回之中沒有那一道是不苦的。

　　[勤思]就是想了又想、反複地想，這樣才不會去貪戀後世。這就像媽媽經常對孩子說：火是摸不得的。由于她反複地、經常地說，孩子就不敢去摸火了。我們修佛法還是這樣：如果我們天天想六道輪回去不得啊，這樣才會斷了對輪回貪戀的念頭。

　　【所謂後世貪著】是指下面這種想法：“我希望在來世能活得像梵天、帝釋或轉輪王那樣，住最好的地方，用最好的東西，生活在幸福快樂之中。” 我們也可以見到有些人發願往生淨土，卻沒有利益有情這個思想，動機只爲了自己不受苦享福。如果對此深究的話，可見大多數這樣的人都是跟著後世貪著轉的。

　　[對此深究]就是仔細研究。世上大多數的人不僅想著這輩子好，還要想著下輩子更好，這就是對後世的貪著。我們可以想想，天天念阿彌陀佛的人有沒有想到利益一切有情衆生？他們是想將來自己能生到阿彌陀佛淨土那裏去，不會有利益其他人的想法：“管他們會怎麼樣，反正我是要生到阿彌陀佛淨土那裏去！” 人們通常會有那些貪著後世的想法。

　　道次第中，下士道說業果消除現世貪著，中士道消除後世貪著。在此【叁主要道】中，以修暇滿與無常爲消除現世貪著方便，以雙修業果與輪回苦二者爲消除後世貪著方便。

　　[方便]就是方法。

　　後者這樣說有二個要點。第一，因爲業果極爲微細，如果我們未能徹底解脫輪回，任何罪業之果都會使我們重新在生死中輪回；第二，爲消滅這個輪回，我們必須消除一切以無明爲動機的業。

　　[因爲業果極爲微細，如果我們未能徹底解脫輪回，任何罪業之果都會使我們重新在生死中輪回；]這句話非常重要。不僅任何罪業所感的惡果會使我們在輪回中受苦，行世間善業同樣會使我們在輪回中受苦。如果我們所行的善業是用世間心造的，這樣的善業只能在世間成熟。大家可以想想：不管自己生活得有多舒服，都會有痛苦的時候，都會有生病的時候。人是如此，如果生于天上還是一樣的：天人可以盡情享樂，但是到臨死五衰相現前的時候，還是痛苦得很。佛經上告訴我們，天人在臨死沒有斷氣的七天時候裏，可以預知自己將要受生之處是很肮髒的地方，此時他們心裏難受的痛苦佛經上給我們說得清清楚楚。天人臨死的七天相當于人間多少年？人間的幾百年才相當于天人的一天，天人的七天就相當于人間的幾千年！這麼長的時間裏天人都在恐懼中，想著自己要死了，就要去吃屎了，那時的心裏有多苦！因此佛經上說得清楚：天人此時所受的苦相當于生地獄的十六倍！所以，就是生到天上也不全是好處。

　　[爲消滅這個輪回，我們必須消除一切以無明爲動機的業。]大家現在就要生起害怕的心：因爲我們對一切都是抓得緊緊的，在沒有證空性之前，心都是執實的。我們現在所造的業，就算是造了生天人的業、修了定、得了天人果，還是要受無明的影響，最後還是要五衰相現前，那相當于人間幾千年的七天痛苦不斷，親人眷屬都不願意接近他，最多看上一眼就走了。因爲天人是最愛清潔衛生的，平時花蔫了會自動複員，身上幹幹淨淨。天人到臨死的時候身上的臭味就出來了，那些和他最要好的天子天女都會離他遠遠的，對他好的天人拿一根棍子挑一朵花，隔著很遠送給他，可一朵花怎麼能抵消他身上的臭味？所以佛經上說此時天人所受的苦相當于生地獄之苦的十六倍！由此來說，我們有什麼理由願意到天上去呢？假如我們長久認真想過之後是不會願意生到天上去的，不想生于天界就沒有意業、沒有願心、沒有欲心就不會生于天了。我們是依自己的欲心、依自己的意樂去成就任何事的，這個欲心就是成就世間法、出世間法的根本，沒有欲心，世間法、出世間法都不可能成就。

　　因此我們可以說，爲解脫輪回，就必須要取舍黑白業果，爲取舍業果，就先要深信業果，爲能深信業果，又先要思維業果。

　　這句話告訴我們要解脫輪回就應取善業得樂果、舍罪業去惡果。只有相信有因必有果才能正確地取舍業果，如果不能相信業果，就不能正確取舍善惡業果，要深信業果就要先思維業果。有人說：“修行時什麼也不想，這樣就能證法身。”這樣的說法可真是太笑話了，根本沒有這種事情！我以爲這是懶人想出來的方法。什麼都不想就能證空性，哪有這麼舒服的事？！解脫靠智慧，智慧靠思維，連思維都沒有，什麼也不想，豈不是和昆蟲過冬一樣了呢？在非想、非非想處天確實是什麼也不想，他們是住在舍受裏，既沒有樂受也沒有苦受。這樣是不是就證了空性呢？事實上他們這樣的作法連空性的氣味都聞不到，不可能證空性！

　　思維的方法，要根據佛所說的四種業果道理——業決定、業增長廣大、所未造業不會遇和已造之業不失壞。仔細思維，如能對業果生起深忍信，取舍便能自然而作。

　　[四種業果道理]就是由善生樂、由惡感苦；業是要天天倍增的；沒有造的業不會感果；已經造了的業不管經過多少億萬年都不會失壞。衆生畏果、菩薩畏因。菩薩在造因的時候非常謹慎，害怕萬一造了不好的業，除了受苦之外沒有辦法了斷。一旦造了惡因，唯一的辦法就是忏罪，但即使忏了罪也還是要重報輕受，才能了斷。釋迦佛成佛之後，在釋迦族被誅的時候，他老人家還感了頭痛的果。成了佛都尚且如此，何況我們這些有情呢？

　　[生起深忍信]就是生起很深的信心，深信中間爲什麼加上一個忍字呢？就是要心裏能夠安忍，要內心裏承許就是這樣的。嘴上說相信不是安忍，安忍是心裏認定就是如此，無論別人怎麼說都不動搖。必須達到自己從心裏認定就是如此，任憑他人說什麼心裏都不動搖，沒有一點懷疑地能夠真正相信，認定就是如此，這才叫安忍。比如我們承認水能夠浸濕、火能夠燙手一樣，這些自己心裏自然是能夠承許，水就是能濕潤大地，火就是會燒痛人，這些在自己的心裏是沒什麼可懷疑的，這就叫安忍。我們如果生起了深忍信，正確取舍善惡業果就能自然地去做。

　　《道次第》中，無常之後說叁惡趣與皈依之類，本文中也有這個意思，現根據《道次第》略加補充。

　　這是帕邦喀大師以他的慈悲心，在這裏根據《道次第》再給大家講一下。

　　你死之後，心識不會像滅掉的燈一樣無所從去，還需要另外受生。受生之處不外惡趣與樂趣二種。不管生于何趣，你都是無法作主的，只能跟著業跑，善業引入樂趣，不善業引入惡趣。

　　現在的人大都認爲人死如燈滅，人死了還有什麼不了之事呢？死了死了嘛！他們會這樣想：“趁著我活著要好好享受一下，管他呢，反正是要死，死了就一切都了結了嘛！”實際不是這麼回事，凡有來的地方就一定有去的地方，不會是只有來的地方沒有去的地方。衆生是從哪裏來的？是從前生來的，既然衆生有來的地方，死後怎麼會沒有去的地方？這是不可能的。我們今生死後不會是人死如燈滅，既有地方來也會有地方去。就拿現在來說，你們到這裏來學佛法，還要回到各自住的地方去，不會有來無回。

　　自身業力的成熟決定我們受生的地方。舉個例子來說：愛打網球的，看到網球場就是自己打不成也要去看一下；愛跳舞的，只要知道哪裏有舞會就趕緊去買票。過去有熏習是過去的業，今生願意做是過去的因。今天大家到這裏來學習，是許多極爲複雜的因彙聚而成，沒有因咱們大家就將是見面不相識，所以說生于何趣由業力決定。

　　大不善業者生于地獄中，中者生于餓鬼中，小者生于畜生中。大善業者生于二上界天中，中者生于欲界天，小者生于欲界人中。正如吉祥怙主龍猛所說：“不善業諸苦，如是諸惡趣；善業諸樂趣，一切生中樂。” 如果是這樣的話，由于我們善業的力量極小而不善業力量極大，假如在這種情況下死去，則可斷定後世必然生于惡趣之中。

　　能生于二上界天者一定要有定力，沒有定力而又有大福報者只能生在欲界天，只作定外善業者也只能生在欲界天。按照福報來說，生于人是沒有生于天界好；按照修佛法來說，生于人就是比生于欲界天好，這一點大家要認識清楚。在享受方面，欲界天肯定是比人間要好，是要殊勝些。欲界天人一生都是好享受，人一生中有享受也有苦受。欲界天人要到臨死之時才有七天的痛苦(相當于人間的幾千年)，但是平時都是快樂的，所以從快樂的角度來說天人比人要好。

　　[正如吉祥怙主龍猛所說：“不善業諸苦，如是諸惡趣；善業諸樂趣，一切生中樂。”]這裏爲什麼用了一個[諸]字？因爲不同的善業入各樣不同的樂趣；不同的惡業入各樣不同的惡趣。如果希望在一切生中樂，那就需要解脫生死和爲衆生成佛才能辦得到，單靠我們在世間的這點善業是辦不到的。

　　[如果是這樣的話，由于我們善業的力量極小而不善業力量極大，假如在這種情況下死去，則可斷定後世必然生于惡趣之中。]這句話大家要仔細想一下。舉一個最簡單的例子：一般人如果今天做了一件好事，回到家裏他就一定會很高興，會向一家人炫耀自己，因爲這是稀有的事情，很不容易；可是如果做了惡業他回家就會一聲不吭，生怕有誰知道。由此可見，造惡業容易，造善業難。一…

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