出于同一想法，格西仲敦巴曾對一位比丘說：“覺窩瓦！繞塔固然是可喜的，若修一種法，比這更可喜。”比丘認爲是喜歡禮拜，就去拜佛，但仲敦巴還是那麼說。如是，他去念經和修定，仲敦巴也還是那樣說。比丘請問：“那麼，做什麼好呢？”仲敦巴連答叁次：“舍棄現世！”
將貪著現世的心去掉，不要說我們這些在家人，就是出家人也難做到。有人會說：“他們都出家了，未必還沒有舍棄現世？”其實出家並不意味已經舍棄現世了，聽說現在還有出家人在炒股票，他舍棄現世了嗎？這是在利的方面。在名的方面也有：“我還想當方丈的嘛！”有這種想法也同樣沒有舍棄現世。舍棄現世不容易啊！拿我們在家人來說：“我小孩還沒有長大嘛。舍棄現世孩子誰來管？”我們不是不管自己的孩子，如果連自己的孩子都不愛怎麼能愛衆生？對于孩子我們應該盡自己的可能去做，做該做的事，但是一定要將執著心去掉。孩子本身有煩惱、有業力，這是旁人改變不了的，就連佛都沒有辦法，當父母的就更沒有辦法。正面的教育、正面的幫助是必要的，但只能盡自己作父母的心、和力量去做，一定不要執著。子女能成就到什麼程度是由他們的煩惱和業力決定，其他人是改不了的。文殊院裏有個對子寫得很好：做了就放下，放下就了，了了有何不了。我們就要學這樣的心境，不但要放下還要睡得著，否則白天想得不得了，晚上想得睡不著，只要眼睛一睜開就在想，那就太苦了。
噶當派格西祥·那穹敦巴有一次說：“我跑去向覺窩求法，但他只對我說了些舍棄現世，修慈，修悲，修菩提心的話，而不說別的。”仲敦巴聽說後言道：“覺窩教誡的核心就是這個！連祥這樣的大格西都不懂求法。”祥後來也對學人說：“如果你想修法，最重要的就是要舍棄現世！”
難怪現在有些人不懂求法，見到有法師灌頂就趕緊擠進去，當時連大格西也有同樣的問題。簡單地說學佛法的人能不能入門，舍棄現世是一大門檻。沒有舍棄現世的心，無論怎樣都只能在佛門外邊轉，入不了門。進入佛法的第一個門檻就要舍棄現世，不是不要現世，而是不要貪著，也就是要舍棄對現世的貪著。現世永遠存在，它就擺在我們面前，只是緣起有，不能說沒有，只要我們對它不起執實，就是自性空，我們就能將煩惱轉爲道用。
此中之【現世】，廣說即世間八法，略說則攝爲現世的衣、食、名叁者，這叁者應該舍棄。
當年昂旺朗吉堪布上師在康定對我們講法時聽者出家人占少數，在家人占多數，所以他說的就是名、利、飲食。帕繃喀大師講《叁主要道》時主要是對出家人說法，所以這裏沒有提到利，而是說衣、食、名叁者。不是這叁樣都不要，是對這叁樣的貪著不能要。不要衣服我們就要打赤膊，沒有飲食我們就要餓肚子，我們在這裏學法中午還是要安排吃飯的。不是不要，是不要貪著，好的、差的都一樣吃，無所謂。
人家尊重我們，不是因爲我們的衣服穿得好就尊重我們，而是因爲我們的人品好才尊重我們。寂天菩薩就說過：要心改身如故。如果你身改心如故，就是做出大師的模樣也不過是裝模作樣，爲落得一個好名而已！寂天菩薩說心改身如故，就是平時旁人看他與常人沒有什麼區別，看不出他是大修行者。有一天大家開玩笑叫他說法，他就答應了。人家給他搭了個臺子，臺子很高又不給梯子，怎麼上的去呢？誰知他走過去手一按，臺子就落了下來，他上去後臺子又自己升了上去。他所講的就是大家現在知道的《入行論》，因爲他講得非常好，聽的人非常歎服。如果我們的心沒有變，只故意做出一副大師狀，別人怎麼會親近我們？大家千萬不能這樣，要像寂天菩薩說的那樣：心改身如故！
叁者之中尤以名爲最壞。大多數法師、律師與禅師雖能不計較飲食，僅以花石辟谷術生存；不計較衣著，衣衫褴褛，綴滿補丁；背靠寒岩，泥封洞門而作閉關。但在心底深處，他們仍然希求名聲，夢想當地的居民都在門外交口稱贊他們是住關的賢德大修行師。許多智者班智達與戒律清淨的比丘也是這樣受騙的。傑·卓尾貢波說：“閉關書字于門楣，表大修行不會客，貪求現世禅師名。”又說：“無所不想此分別，任作何事皆參予，所有善行遭損耗，爲諸盜賊所掠奪，是故衆人應以槍，戳穿現世之分別，如若于此不戳穿，習教持律參禅等，叁惡道門難關閉。”
[叁者之中尤以名爲最壞。]很多人都是這樣：利可以不要，飲食也可以沒關系，這名聲卻是要好的。
[法師]就是講法的；[律師]就是講戒律的；[禅師]講究坐禅修定的。他們認爲吃得好壞沒關系，就是以神通將花草石頭變成飲食來吃都行；閉關時穿得好壞、住得好壞這些都沒有關系，但心裏卻想著別人會不會知道我在這裏閉關呢？雖然他在裏面，不知道外面是否有人在稱贊他，但他心裏想著外面的人們在稱贊他，甚至他還會寫一個字條在門口：“我在閉關、概不會客”這就是求名的心。帕邦喀大師說名這個東西太壞了，是說這個求名的心難以去掉，有些出家人利可以不要，但是名卻是甩不掉的。
[無所不想此分別，任作何事皆參予，所有善行遭損耗，]這裏指的是有了無處不想求名的心，所做任何事都含有求名的心，那麼所作的善業都被求名之心所消耗。有了求名求利的心，善業也不再是善業，因爲以求名求利之心所做的善業，所得的果不過是得名得利，所修之法本身要求的合量功德也就生不起了，因爲都拿去成名了。這就比如我們用面粉做成了饅頭就不可以同時再做成包子，我們將所修善業用來成就名了，再想生起法所要求的功德就不可能了，因爲不可能兩樣同時成就！這個道理很簡單：“有”和“無”兩者不可能同時存在，不可能說這個東西我既有又沒有，因此無論怎樣都只能成就一樣。如父子二人只能是一個父親、一個兒子，不可能兩人調換一下，父親變成兒子；兒子變成父親。沒有這回事，也是辦不到的！
[爲諸盜賊所掠奪，]這是說貪名貪利的心就像盜賊來掠奪我們一樣，掠奪了什麼呢？因爲我們無法生福生慧，就好比福慧被搶走了一樣。
[是故衆人應以槍，戳穿現世之分別，]這裏的[分別]就是指心。我們要將貪著現世安樂的心戳穿。怎麼戳穿呢？我們應該認識到：貪著現世安樂對我們學佛之人的害處是最大的，只要有了貪現世安樂的心，無論修什麼法都是世間因，連佛法的氣息都沾不到。
[如若于此不戳穿，習教持律參禅等，叁惡道門難關閉。]如果我們不戳穿貪著現世安樂的心，不管怎麼樣修，都不能不墮入叁惡道。因爲修佛法的功德生不起，所做的事情不能保證幹淨，不能保證所行善業裏面沒有惡因，所以叁惡道的門就關不住。我們如想不墮叁惡道，所做一切只能都是善，沒有一點墮叁惡道的因，就算萬一我們沒有做好，還可以用求叁寶救護的心，救我們不墮。但是如果我們真的墮入了叁惡道，叁寶是救不了的，比方我們變成雞了，誰也改變不了！叁寶怎麼救我們呢？就是在我們舍棄生命的時候，如隨惡業就要去惡趣，如隨善念就不會去。在我們臨終的時候能求上師叁寶加持自己不生惡念只緣念善念，那麼我們就與叁惡道無緣了。
這裏我附帶說一下：臨終的時候起了貪心和瞋心都是要墮叁惡道的，尤其是起了瞋心是要墮地獄的，因此我們現在就是注意不能發脾氣啊！這樣的習氣不能積，積了這樣的習氣，地獄裏面就有你了！“孩子不聽話，天天說他就是不改！”這時候媽媽就要怄氣、就要發脾氣。當然，孩子做得不對是不能不說，說了他不聽也難保不生氣，但自己一旦發了脾氣就等于在地獄裏面給自己挂了號，以後那裏就有自己的位置！我們一生吃虧就在于爲自己相關的人造了很多惡業。在旁人面前我們通常會說：“那是我不願意做的，都是他們逼著做的。”背地裏自己心裏會想：“我怎能不這麼做呢？這是沒奈何的嘛！”我們一定要避免發脾氣，當別人惹自己生氣的時候，我們就想：“你厲害，我惹不起你，我總之不造新的惡業就是了！”其實那些惹我們生氣的人不是刻意要讓我們難受，讓我們物質上受損失，而是在爲我們消業。幫我們消業就等于我們將欠債主的錢還了一些，帳還了債主就不再催了，若是一個也不還，他就要拼命催我們還。
衆生種因時不會想將來所感的果，只要當時很順意就高高興興地做了，將來苦果來了才知道惱火啊！ 我們應該這樣想：凡是苦受來了，不管是精神上的、物質上的、還是身體上的，都是來幫自己卸包袱消業的。對于我們學修佛法的人來說這是提前感報，爲了不至于將來受重報，現在受些輕報就了結了，所以說是幫我們卸包袱消業的，我們當然要爲此而高興。有一種說法是：菩薩畏因。衆生畏果。我們對于身上的病痛都會總起煩惱：“這個病搞得我好難受啊，心裏簡直不愉快，身上到處不舒服，這樣的痛苦整得我簡直受不了！”。菩薩就不是這樣：“好啊！這個帳我總算還清了，將來就不會再感惡果，不再受比今天更苦的苦受了。”這樣的想法可不是自我安慰，事實上不就是這樣的嗎？就像你借了人家很多錢，債主來催著還錢，若是你還了一些，盡管沒有全部還完，他也就不再緊催你還債了。如果你一分錢也不還，債主收不到錢當然會在你的家裏鬧翻了天，因爲他覺得雖然你沒有還他錢，他能在你家裏大鬧，讓你痛苦一下，他的心裏也就舒服些。這對于你來說就是卸了一些包袱，畢竟債主催你還錢的力度要小些了。再比如你在單位上擔任了些職務，現在想不幹了行不行？領導說得好聽是：“單位上現在離不開你，要依靠你，你還是繼續好好幹啊。”；說得不好聽則是：“你不幹了嗎？不幹就退職吧！”這樣一來你還能說不幹嗎？如果學了佛法你就想：“這是我的苦受來了，領導要我做，我只能好好做，做得好他就會喜歡些。”我們在做事的時候重要的就是要多替他人想，少替自己想，…
《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 二．正宗分 1．釋出離心(2)消除現世貪著的方法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…