出于同一想法，格西仲敦巴曾对一位比丘说：“觉窝瓦！绕塔固然是可喜的，若修一种法，比这更可喜。”比丘认为是喜欢礼拜，就去拜佛，但仲敦巴还是那么说。如是，他去念经和修定，仲敦巴也还是那样说。比丘请问：“那么，做什么好呢？”仲敦巴连答三次：“舍弃现世！”
将贪著现世的心去掉，不要说我们这些在家人，就是出家人也难做到。有人会说：“他们都出家了，未必还没有舍弃现世？”其实出家并不意味已经舍弃现世了，听说现在还有出家人在炒股票，他舍弃现世了吗？这是在利的方面。在名的方面也有：“我还想当方丈的嘛！”有这种想法也同样没有舍弃现世。舍弃现世不容易啊！拿我们在家人来说：“我小孩还没有长大嘛。舍弃现世孩子谁来管？”我们不是不管自己的孩子，如果连自己的孩子都不爱怎么能爱众生？对于孩子我们应该尽自己的可能去做，做该做的事，但是一定要将执著心去掉。孩子本身有烦恼、有业力，这是旁人改变不了的，就连佛都没有办法，当父母的就更没有办法。正面的教育、正面的帮助是必要的，但只能尽自己作父母的心、和力量去做，一定不要执著。子女能成就到什么程度是由他们的烦恼和业力决定，其他人是改不了的。文殊院里有个对子写得很好：做了就放下，放下就了，了了有何不了。我们就要学这样的心境，不但要放下还要睡得着，否则白天想得不得了，晚上想得睡不着，只要眼睛一睁开就在想，那就太苦了。
噶当派格西祥·那穹敦巴有一次说：“我跑去向觉窝求法，但他只对我说了些舍弃现世，修慈，修悲，修菩提心的话，而不说别的。”仲敦巴听说后言道：“觉窝教诫的核心就是这个！连祥这样的大格西都不懂求法。”祥后来也对学人说：“如果你想修法，最重要的就是要舍弃现世！”
难怪现在有些人不懂求法，见到有法师灌顶就赶紧挤进去，当时连大格西也有同样的问题。简单地说学佛法的人能不能入门，舍弃现世是一大门槛。没有舍弃现世的心，无论怎样都只能在佛门外边转，入不了门。进入佛法的第一个门槛就要舍弃现世，不是不要现世，而是不要贪著，也就是要舍弃对现世的贪著。现世永远存在，它就摆在我们面前，只是缘起有，不能说没有，只要我们对它不起执实，就是自性空，我们就能将烦恼转为道用。
此中之【现世】，广说即世间八法，略说则摄为现世的衣、食、名三者，这三者应该舍弃。
当年昂旺朗吉堪布上师在康定对我们讲法时听者出家人占少数，在家人占多数，所以他说的就是名、利、饮食。帕绷喀大师讲《三主要道》时主要是对出家人说法，所以这里没有提到利，而是说衣、食、名三者。不是这三样都不要，是对这三样的贪著不能要。不要衣服我们就要打赤膊，没有饮食我们就要饿肚子，我们在这里学法中午还是要安排吃饭的。不是不要，是不要贪著，好的、差的都一样吃，无所谓。
人家尊重我们，不是因为我们的衣服穿得好就尊重我们，而是因为我们的人品好才尊重我们。寂天菩萨就说过：要心改身如故。如果你身改心如故，就是做出大师的模样也不过是装模作样，为落得一个好名而已！寂天菩萨说心改身如故，就是平时旁人看他与常人没有什么区别，看不出他是大修行者。有一天大家开玩笑叫他说法，他就答应了。人家给他搭了个台子，台子很高又不给梯子，怎么上的去呢？谁知他走过去手一按，台子就落了下来，他上去后台子又自己升了上去。他所讲的就是大家现在知道的《入行论》，因为他讲得非常好，听的人非常叹服。如果我们的心没有变，只故意做出一副大师状，别人怎么会亲近我们？大家千万不能这样，要像寂天菩萨说的那样：心改身如故！
三者之中尤以名为最坏。大多数法师、律师与禅师虽能不计较饮食，仅以花石辟谷术生存；不计较衣着，衣衫褴褛，缀满补丁；背靠寒岩，泥封洞门而作闭关。但在心底深处，他们仍然希求名声，梦想当地的居民都在门外交口称赞他们是住关的贤德大修行师。许多智者班智达与戒律清净的比丘也是这样受骗的。杰·卓尾贡波说：“闭关书字于门楣，表大修行不会客，贪求现世禅师名。”又说：“无所不想此分别，任作何事皆参予，所有善行遭损耗，为诸盗贼所掠夺，是故众人应以枪，戳穿现世之分别，如若于此不戳穿，习教持律参禅等，三恶道门难关闭。”
[三者之中尤以名为最坏。]很多人都是这样：利可以不要，饮食也可以没关系，这名声却是要好的。
[法师]就是讲法的；[律师]就是讲戒律的；[禅师]讲究坐禅修定的。他们认为吃得好坏没关系，就是以神通将花草石头变成饮食来吃都行；闭关时穿得好坏、住得好坏这些都没有关系，但心里却想着别人会不会知道我在这里闭关呢？虽然他在里面，不知道外面是否有人在称赞他，但他心里想着外面的人们在称赞他，甚至他还会写一个字条在门口：“我在闭关、概不会客”这就是求名的心。帕邦喀大师说名这个东西太坏了，是说这个求名的心难以去掉，有些出家人利可以不要，但是名却是甩不掉的。
[无所不想此分别，任作何事皆参予，所有善行遭损耗，]这里指的是有了无处不想求名的心，所做任何事都含有求名的心，那么所作的善业都被求名之心所消耗。有了求名求利的心，善业也不再是善业，因为以求名求利之心所做的善业，所得的果不过是得名得利，所修之法本身要求的合量功德也就生不起了，因为都拿去成名了。这就比如我们用面粉做成了馒头就不可以同时再做成包子，我们将所修善业用来成就名了，再想生起法所要求的功德就不可能了，因为不可能两样同时成就！这个道理很简单：“有”和“无”两者不可能同时存在，不可能说这个东西我既有又没有，因此无论怎样都只能成就一样。如父子二人只能是一个父亲、一个儿子，不可能两人调换一下，父亲变成儿子；儿子变成父亲。没有这回事，也是办不到的！
[为诸盗贼所掠夺，]这是说贪名贪利的心就像盗贼来掠夺我们一样，掠夺了什么呢？因为我们无法生福生慧，就好比福慧被抢走了一样。
[是故众人应以枪，戳穿现世之分别，]这里的[分别]就是指心。我们要将贪著现世安乐的心戳穿。怎么戳穿呢？我们应该认识到：贪著现世安乐对我们学佛之人的害处是最大的，只要有了贪现世安乐的心，无论修什么法都是世间因，连佛法的气息都沾不到。
[如若于此不戳穿，习教持律参禅等，三恶道门难关闭。]如果我们不戳穿贪著现世安乐的心，不管怎么样修，都不能不堕入三恶道。因为修佛法的功德生不起，所做的事情不能保证干净，不能保证所行善业里面没有恶因，所以三恶道的门就关不住。我们如想不堕三恶道，所做一切只能都是善，没有一点堕三恶道的因，就算万一我们没有做好，还可以用求三宝救护的心，救我们不堕。但是如果我们真的堕入了三恶道，三宝是救不了的，比方我们变成鸡了，谁也改变不了！三宝怎么救我们呢？就是在我们舍弃生命的时候，如随恶业就要去恶趣，如随善念就不会去。在我们临终的时候能求上师三宝加持自己不生恶念只缘念善念，那么我们就与三恶道无缘了。
这里我附带说一下：临终的时候起了贪心和瞋心都是要堕三恶道的，尤其是起了瞋心是要堕地狱的，因此我们现在就是注意不能发脾气啊！这样的习气不能积，积了这样的习气，地狱里面就有你了！“孩子不听话，天天说他就是不改！”这时候妈妈就要怄气、就要发脾气。当然，孩子做得不对是不能不说，说了他不听也难保不生气，但自己一旦发了脾气就等于在地狱里面给自己挂了号，以后那里就有自己的位置！我们一生吃亏就在于为自己相关的人造了很多恶业。在旁人面前我们通常会说：“那是我不愿意做的，都是他们逼着做的。”背地里自己心里会想：“我怎能不这么做呢？这是没奈何的嘛！”我们一定要避免发脾气，当别人惹自己生气的时候，我们就想：“你厉害，我惹不起你，我总之不造新的恶业就是了！”其实那些惹我们生气的人不是刻意要让我们难受，让我们物质上受损失，而是在为我们消业。帮我们消业就等于我们将欠债主的钱还了一些，帐还了债主就不再催了，若是一个也不还，他就要拼命催我们还。
众生种因时不会想将来所感的果，只要当时很顺意就高高兴兴地做了，将来苦果来了才知道恼火啊！ 我们应该这样想：凡是苦受来了，不管是精神上的、物质上的、还是身体上的，都是来帮自己卸包袱消业的。对于我们学修佛法的人来说这是提前感报，为了不至于将来受重报，现在受些轻报就了结了，所以说是帮我们卸包袱消业的，我们当然要为此而高兴。有一种说法是：菩萨畏因。众生畏果。我们对于身上的病痛都会总起烦恼：“这个病搞得我好难受啊，心里简直不愉快，身上到处不舒服，这样的痛苦整得我简直受不了！”。菩萨就不是这样：“好啊！这个帐我总算还清了，将来就不会再感恶果，不再受比今天更苦的苦受了。”这样的想法可不是自我安慰，事实上不就是这样的吗？就像你借了人家很多钱，债主来催着还钱，若是你还了一些，尽管没有全部还完，他也就不再紧催你还债了。如果你一分钱也不还，债主收不到钱当然会在你的家里闹翻了天，因为他觉得虽然你没有还他钱，他能在你家里大闹，让你痛苦一下，他的心里也就舒服些。这对于你来说就是卸了一些包袱，毕竟债主催你还钱的力度要小些了。再比如你在单位上担任了些职务，现在想不干了行不行？领导说得好听是：“单位上现在离不开你，要依靠你，你还是继续好好干啊。”；说得不好听则是：“你不干了吗？不干就退职吧！”这样一来你还能说不干吗？如果学了佛法你就想：“这是我的苦受来了，领导要我做，我只能好好做，做得好他就会喜欢些。”我们在做事的时候重要的就是要多替他人想，少替自己想，…
《三主要道甚深引导笔记·开妙道门 二．正宗分 1．释出离心(2)消除现世贪著的方法》全文未完，请进入下页继续阅读…