..续本文上一页今生能够得到比世上任何人都丰富的衣、食、名等盛事。”任何想修正法的人必须消除这种现世的贪著。
人们对世间的贪爱就是贪图快乐以及求名求利、得名得利。一般来说在家人贪利的心重些，出家人贪名的心重些。我这里不是指责在座的出家人做得不好。出家人因为有人布施，所以自己不求财，那么他们想些什么呢？想有一天自己成为方丈，进一步想自己成为了大师，是不是会有这种心念呢？不是说出家人本人不好，而是因为这些心念是从无始以来的烦恼所造就的。世界上连最恶的人都不是他本人恶，而是因为在烦恼现前他不能自主而造成的。世界上没有真正的恶人，都是烦恼造就的。
因为帕绷喀大师是在对出家人讲法，所以在这里他没有说到利。出家人有衣穿，有吃的就可以了，戒律不准出家人自己存钱、存东西，所以他没有说到衣食之外的其他贪求。昂旺朗吉堪布上师当年对我们讲法时，重点对象是我们这些在家人，所以他说要将对名、利、饮食这三样的贪著去掉。按帕绷喀大师的说法就是衣、食、名三种贪著，因为他主要是针对出家人而说。
[任何想修正法的人必须消除这种现世的贪著。]现世的一切是我们需要的，但是不能贪著！能有穿、够吃就是了，如果你过多地贪求世间的一切，就会耽误了自己的正修。我们现在修法的要点是起码要舍现世贪，不将现世的一切看淡，怎么能舍得掉现世贪呢？
举个小例子：今天回去的路上你们要是看到某处在卖一种自己很早就想买的东西，恐怕都会赶快去买，就算要排队也不在乎。我可不是说大家不要去买东西，如果需要是要去买的。那么怎样才是舍此世贪呢？应该是买到了自然喜欢，买不到也不生气，这就叫舍此世贪。买到了就喜欢得不得了，买不到就气得不行，那就叫世事贪，区别就在这一点。只要心里不要执著，满意的事情和失意的事情都一样看待，不起执著，就是舍了世事贪。不是说我们不要物质需求，如果不要的话，天冷了拿什么防寒？下雨了拿什么挡雨？所以必要的生活品还是要的。我们是人，人要生活怎么能说不要物质需求呢？只要不拼命去专求好、求多，简直不求那就差不多了。其实这很容易：比如有人告诉你某处有样东西很不错，也很便宜，你自然可以随他一起去看，有了就买下来，没有了就算了，这样做就是不起执著。
如何消除呢？你应该分二个步骤思维：(1)【暇满意义重大与难得】；(2)【死无常】。思维这些能遮退对现世的贪著，舍弃现世。我们现在不能修法就不消说了，就是修了也不能算是佛法，这是因为没有消除现世贪著之过，即修心法《远离四种执著》中所说的：“执著现世非佛徒，执著轮回非出离。” 法与非法的界线与是否是真正的佛法，由舍不舍现世而定。有人想把佛法念诵与世间法这二者摆平，但是舍弃现世的佛法与经营现世的世间法是永远摆不平的，佛法与世间法是无法【双运】的。
消除现世的贪著应从两个方面思维，一方面要思维人生暇满的意义重大与难得，我们得到如此重要的人身怎么能随便糟踏呢？最起码也要将下一生再得暇满人身的事情做好，不能为世间那些小事情就把这么重要的事情耽误了。另一方面要想死无常，我们应这样想：今天回去会不会死我都不知道，何必去忙着非要买到那些东西？自己辛辛苦苦买来的东西放在那里，万一自己死了还不是他人来享受？我又何必为此那么执著呢？这样我们从人身暇满难得和意义重大一直想到死无常，才能明白人生再好的安乐享受也不可保信的道理。说句老实话：我们回家看看，家里的东西都是很好的，万一自己死了，这么好的东西能带走吗？当然一样都带不走！就连自己一天也离不了的牙刷也带不走，还不要说其他的东西。
[思维这些能遮退对现世的贪著，舍弃现世。]如果我们能够认真思维这些道理，买到与买不到那些东西都将无所谓，不会因此起贪著的心。不是说不要那些生活用品，不是一点也不能要，而是对那些东西不要起贪著心，也就是不要贪著此世的安乐和忙着去做追求此世安乐的事，对世间万物都不要贪著。至于随缘可以做的事不是不可以做，比方说：没有钱我们可以走路，有钱我们就可以坐汽车。不能说坐汽车就是自己起了贪心，不是这样的。只要我们不要起执著之心，就是舍了此世贪。舍弃现世是要我们舍弃对现世安乐的贪著，不是说不要现世的一切。
[我们现在不能修法就不消说了，就是修了也不能算是佛法，这是因为没有消除现世贪著之过，]这里帕绷喀大师要求提得很高。这里所说的[不能算是佛法]应理解为不是干干净净的佛法，因为帕绷喀大师当时是对那些大堪布、大格西、大修行者们所说的，不是对我们这样的初业有情说的，我们现在对现世的贪著还抓得很紧的。
[即修心法《远离四种执著》中所说的：“执著现世非佛徒，执著轮回非出离。”]这个法是萨迦法王所说的。这两句的意思是：“你将现世抓得那么紧，连佛教徒都算不上；你认为这个世间很不错，下一生得人身还不行，还想着生天上去作天王，贪恋这些轮回的事情，就不会有出离心。”帕绷喀大师在这里只提到了前面两样执著，还有两样是：[执著自利非菩萨]说的是什么事都为自己想就不是菩萨，菩萨应该是为一切有情想；[执著实有非正见]说的是什么事情都抓得紧紧的，抓得实实在在、非这样不可，就不是解脱生死的正见。《远离四种执著》中共有这四样执著，帕绷喀大师在这部书里只提到了前面两样执著。
[法与非法的界线与是否是真正的佛法，由舍不舍现世而定。有人想把佛法念诵与世间法这二者摆平，但是舍弃现世的佛法与经营现世的世间法是永远摆不平的，佛法与世间法是无法【双运】的。]有人想：佛法我要学好，世间法我也要做圆满，实际上这是做不到的。学佛法基本要求就是要舍世间的贪著，如果我们要将世间法做到最圆满，就要花很多时间和精力，就会耽误自己正修的时间。这两件事是不能摆平的：一个要我们舍世间贪，一个叫我们拼命将世间法做好，培养自己的世间贪，两者怎么能够摆得平呢？
两个都好就叫[双运]，也就是两个力量完全平衡。我们将来修定的时候，首先要分“明”和“住”两分，所缘和心要明亮；所缘境要能不走，要能够住持下来，这两种力量要平等才能得定，大家将来修定的时候会有这样的体验：明分盛了住分少了不行，住分盛了明分少了也不行。生明住二分，两分的力量都要一样，平衡了就叫双运。达到了这样的平衡，再修到熟极了的时候，就能达到第九住心。达到了第九住心以后再继续用功修，时间的长短要看自己过去修的力量以及今生修的力量如何，二者兼备，方法又对，就能长时间地在第九住无功用运行，不需要其他方法，就用现有的境界，不作意地运行，根本不需要在心里想，(就相当于电动机的开关一打开，它就能一直转下去。)修到熟极了的时候，就能生“轻安”。先是生身轻安，然后转到心轻安，心轻安后回到全身，由很强烈的快乐感转为平稳的极乐感，那时就得定了。得定之后我们的身体会变，就不是现在的身子了。这不是别人看到我们的身体变了，也不是得了定自己就变成了胖子了，而是自己的感受变了，身体有了修善法的堪能性，只要修善法，坐再长的时间都会感到很舒服，不会是现在这样：不是坐不下去了，就是身子向一边偏了，没有这样的事情。
帕绷喀大师就给我们示现了：当年他在昌都是在定中圆寂的，他二十一天没有出定，之后他流出红白二菩提，证明大德已经走了。他走了之后身体仍旧坐得端端正正，毫无偏斜。如果身子坐得不端正，按力学原理他的身子就会倒，就是因为他坐得非常如法，身体毫无偏斜，才会做到圆寂后身子不倒。我们在座的哪个能做到这样？打个瞌睡身体也会偏倒。大家会有这样的体会，坐久了身子会向右偏，这是因为不能做到双盘，大家多是单盘，单盘时坐下有高矮，怎么不偏呢？帕绷喀大师入坐是双盘，前后左右都是端正的，就像茶杯放在桌上一样很稳定，才能做到圆寂后身子不倒。本书序言中，江波居士是根据西藏的传说写的，帕绷喀大师圆寂这部分与我所知道的情形不一样。我所知道的情形是大师的侄子(也就是他的管家)，在大师圆寂后到康定来，我听他亲口说的，具体情况前面已经讲过。
这段话告诉我们：如果我们不能舍弃现世，现在不修法就不必说了，即使修也不能算是清静、圆满的佛法。不是说我们所修的内容不是清净圆满的佛法，而是说因为我们没有舍弃对现世的贪著，修佛法要求达到的功能就生不起。简单说，不是说修的内容不是佛法，而是说修的人生不起佛法的应生起的功能，所以帕绷喀大师说就是修了也不是佛法，原因就是没有舍弃现世，随便怎么修都是现世的因，怎么能算是佛法呢？这就是没有舍弃现世的过失。自己对现世的安乐还爱得要命，所种的因怎么能不是现世的因呢？不是说我们所修的法不殊胜，而是我们修法时的心里想着成就现世的安乐，所修的就不是佛法。
大家一定要记住：只要我们心里缘念现世安乐，无论自己修什么都不是佛法；如果我们心里不贪著现世安乐，无论修内容再简单的、水平再低的法都是佛法。如果我们以菩提心来修，就算不是用真实菩提心而是用造作菩提心来修，也是无上成就的因。不要认为这些我们无法办得到，我们是在创造菩提的阶段，还不是现证菩提的阶段。创造菩提达到很圆满的境地就是现证菩提，因此我们现在不是白费力。什么叫创造菩提？简单地说就是积累修法的圆满功德。不要将自己看轻了，也不要将今天所学的法看轻了，我们大家都是在能为众生成佛而努力，这个性质就与一般的不同。
我将这部分内容多重复讲了一次，就是为了让大家生起对世间法不起执著的心，如果对世间法起了执著心，就会落在上面所说的那些毛病上。…
《三主要道甚深引导笔记·开妙道门 二．正宗分 1．释出离心(2)消除现世贪著的方法》全文未完，请进入下页继续阅读…