..續本文上一頁的經驗來說，我就吃了這樣的虧，早年在康定學的法都舍不得丟，這樣就使得專修的功能生不起。所以我現在總是告誡初學佛法者：最好是簡單，最好是簡單！帕繃喀大師在這段話裏也是告誡我們：學了一兩個法就要認真修，不要去忙著求多聞。該多聞的可不是我們現在這樣的階段，我們是初業有情，把精力、時間浪費了，一樣也不能成就，多聞對我們又有什麼好處？我們要將《叁主要道》在心中生起功能，還不要說完全如法地生起功能，起碼要將相似的功能生起之後再求多聞。多聞的目的是讓我們所學的更廣，將來度生的時候，能適應衆生的各種不同煩惱，是以此爲目的的。如果我們不從自身生起功能開始，只是求多，那麼結果很簡單：一切事情都留到下輩子去做了，這輩子是做不起了。這輩子我們得了這樣好的人身都不做，下一次自己什麼時候還能得人身？就算你修得最好、最好，到那個無色天耍個幾萬萬年下來，賢劫千佛都過完了，對你有什麼好處？萬一你墮入了叁惡道，所受的痛苦就惱火了。因此帕繃喀大師特別說：我們學了一兩個法就要修。這句話裏隱含著：現在不要忙著什麼都學。沒有這麼大的飯量，吃不了這麼大的馍馍。我們現在能夠堪受多少就修多少，將精力集中起來，有了修法的本事，然後再轉爲專修，那時修法的力量就強了。一根筷子手一掰就斷了，十根筷子變成一把，就很難將其掰斷。“言下得證”是指當時的有情，他們有那樣的條件，而且已經是修熟了的，才可以做到言下得證，他們當然要求多聞。我們現在是福慧雙差的時代，所以只能抓到一個是一個，不要一個都沒抓到，大家應該這樣做。將來大家修到自身生起了功能的時候，自然可以擴大聽聞的範圍，並不是說不能擴大聽聞的範圍。要到出離心、菩提心、空見這叁樣不說生起真實功能，最起碼應生起不動搖的信心，確實天天在如是做，至少到這樣的程度再去多聞。現在廣聞學多有什麼好處？現在廣聞學多不僅白費了精力，而且學不到其中的要點，現在應學的內涵又生不起，這可是雙失啊！兩樣都失敗了！因此，我們一定要認識這個道理，初學者不要求多！

　　我們現在學《叁主要道》，就要全心全意地學，這個時候不要去想其他的法，這個時候修其他的法是妨礙我們正修的。別人要給我們傳其他的法時我們應該這樣說：“你們說的這些法很好，我不是不相信，等我把《叁主要道》學完了以後再來修。”我們不能說他們的法本身不好，人家修這個法有心得怎麼能說不好呢？只是我們現在沒有時間修。從前的大德有這樣的例子：他正在修死無常，別人說：“你來，我給你傳個無上密。”他回答說：“無上密很好，我也很願意學，就是我現在沒空學，等我以後有空了再來學。”我們現在就應該這樣。

　　人家要傳法不能不說他的法如何殊勝，目的是要引起你的意樂，引起你喜歡的心。有些大德的話都是要你對他所傳的那個法生起意樂、生起喜歡心，你才肯拿去專修。他不管你有沒有時間，只是爲了引起你對他那個法生起意樂的心，所以才說：“大圓滿勝慧學好了自然會生起菩提心。”這是上師的一種悲心，是一種方便，要你對大圓滿勝慧生信心他才這樣說的。實在說因不順嘛，大圓滿勝慧是講緣起有、自性空；修菩提心是念母恩、修慈、修悲、生增上心，最後發願成佛，兩者因不同，因不順怎麼能生得起呢？如果因不順也能生得起，那麼種下茄子就可以收獲包谷了，世上沒有這樣的事情！因總要順，因不順就生不起。我覺得最殊勝的是《菩提道次第》，《菩提道次第》的心要歸納在《叁主要道》裏，所以是殊勝中的殊勝。就如《大般若經》殊勝極了，其要義歸納在《心經》一樣。《心經》盡管只有那麼短，《大般若經》有八千頌，但是其要義都歸納在《心經》之中，說得清清楚楚。

　　我給大家講個笑話，在西藏，有個徒弟對師父說：“我念《心經》裏面說這樣沒有、那樣沒有，今天是正月初一了，這個緣起不好了嘛。”這個話和現在的某些人一樣，他們將《金剛經》裏說的前面什麼都有，後面什麼都沒有，就像過河的渡船一樣，誤解成什麼都沒有。《金剛經》裏前面說什麼都有是緣起有，也就是佛所說的：“世間說有，我也說有。”；後面說什麼都沒有，是要大家不要執實，實際是指自性的空。世間一切都是由多少緣起、多少因素而有，也就是應成見所說：都是唯名安立而有的。他們還說：“在《金剛經》中是這樣說的，我那裏說錯了？”這是因爲他們沒有理解《金剛經》中所說的是權說還是實說，是了義說還是不了義說。他們沒懂這個道理：執實的東西是沒有的；緣起的東西是有的。如果說緣起的東西都沒有，那麼就和佛所說的相違背了。佛親口說的：“世間說有，我也說有；世間說無，我也說無。”未必你比佛更聰明、更高級一點？這就是因爲他們沒有理解了義這方面，只理解不了義的那方面，站在不了義的方面、佛的權說那方面去了。你問他，他說自己說的沒錯，是跟據《金剛經》說的，沒有錯嘛。但是《金剛經》裏說的後面的像過河的渡船一樣，過去了就沒有了，是讓大家不要執著。

　　如果你認爲後面什麼都沒有了，那就是謗因果，因爲沒有緣起有了。沒有緣起有就是謗因果，哪樣東西世間沒有？佛都承認有，你怎麼能說沒有？佛說的有並不是世間所說的實有，而是緣起有，是由各種因素條件和合而有的，不是生來就是有。在座的各位包括我在內，生下來都是很小的嬰兒，現在這麼大的個子是怎麼來的？還不是緣起有？是有各種營養才讓我們長到今天這麼大的個頭。我們生下來的時候什麼都不知道，現在則具備了各種智慧，這些也是由緣起有得來的。一切都不是自性有的。剛一降生我們就有這麼高嗎？就有這樣的智慧嗎？任何事物都不是自性有的，沒有生來就有的。佛所要破的自性有就是：自身不要任何因素、不要任何條件就能存在的物體，宇宙間找不到一個，根本就沒有這樣的東西。宇宙間本來沒有的東西我們爲什麼將它抓得緊緊的，認爲它有呢？這在佛法中就認爲是增益見，你認爲是天理，因爲是天理所以是真實的，可事實上它不是天理，所以才可以去掉，如果已經是這樣的了怎麼能去掉呢？由于這是一個錯誤的概念與想法，既然是錯誤的概念所以才能糾正。比如這裏明明有個紙杯，你堅持要說它沒有怎麼可以？只有正確的觀念才能改正錯誤的觀念，才能使我們的心念裏那些錯誤的想法得到糾正。想錯了可以改得過來，各種錯誤的想法根源來自我們的執著。從道理上來說我執是很容易斷的，只是自己不肯去斷就是了。爲什麼說是自己不肯去斷？因爲那樣想不合自己的習慣，不舒服，非要按自己原來的想法才舒服些！大家都是這樣的。我們現在就是要糾正傷害別人、罵別人的壞習慣，將這些壞習慣改幹淨了之後，地獄裏面就取消了我們的挂號牌，這有什麼不好呢？

　　[知道一個，知道兩個，就要結合到自己的相續。]相續是我們的身心，這裏所指的是心相續，也就是要結合到我們的心念，修法時就是要將自己結合進去才叫做修，如果不將自己結合進去就等于是隔岸觀火，我們看電視裏的水災有多厲害是一種感覺，如果自己當時就在洪水中，感覺就大不相同了。我們修行也是這樣，就是要將自己結合進去。怎麼才能結合進去？就是按照標准來衡量：看自己有沒有壞的行爲？如果有一點也要趕快改正；看自己有沒有善行？如果沒有就趕快補充起來，這樣就是結合自己。如果不結合自己，就等于在看書，看完書一合上，他是他、我是我，什麼都記不住。二、叁十歲的年輕人還好，看了能記得住，老年人看完了，書本剛一合上就不記得內容了，需要繼續不斷地看。人到中年就沒有少年時那麼記性好，我記得小的時候父親給我念一遍的詩，現在九十歲了還能記得；現在我拿著書看，看完之後書本一合上就不記得裏面說的什麼了，更不說記得住了，就是要記住裏面的一個人名，都要反複看才能記得住。所以說大家修行要趁年輕，趁年輕要認真修，要結合自己修。

　　[我們所不需要的是：法沒有在自己的相續上出現；心與法像糌粑粉和水不相合一樣；]我們最不需要的就是自己所學的法不能在自己的心相續中出現，不起影響。不出現就是沒有影響，也就是法沒有影響我們的心念。這就像糌粑粉和水兩者不能相合，糌粑粉和酥油茶兩者就能相合。

　　[在法和補特伽羅的中間存在了很大的空隙，連人也可以穿過；]什麼叫補特伽羅？補特伽羅就是所有的有情，包括六道有情，畜生道、地獄道、天道都在內，人也是補特伽羅裏的一部分。出現很大的空隙就是說心和法沒有合一，就是帕繃喀大師這裏說的一句笑話：連人也能夠通得過！本意就是心與法沒有合一。

　　[佛法像肺煮在鍋裏漂來漂去地在嘴巴上面浮著；]這是帕繃喀大師所舉的一個例子：煮肺的時候，肺總是在鍋裏水面上漂來漂去的。這裏是一個譬喻句，說的是佛法只在自己的嘴巴上浮現，心裏並沒有起作用。要使佛法在自己心裏起作用就需要不斷地思維、不斷的修才行。

　　[因爲這是完全不能得到法的利益的。]修法之後心裏要起變化、要起感受，這就叫法樂、法味：由法而生起的快樂，由法而感到的覺受，這是經過實修的人才能有，單單研究佛法道理的人是永遠也沒有的。佛法中的加行道裏談到，加行道的修法過程要分四個階段：有暖、頂、忍、世第一，還有四種境相，一步一步地深入。我們是初業有情，雖不在加行道，還是會有這種類似的感受的。大家好好修《菩提道次第》，修到熟極了的時候，身上就要生暖，先由心上生暖然後遍及全身。這不是給大家說道理，你們將來實修修到熟極了的時候，就有這樣的感覺。這是由于法與心不斷地摩擦，由摩擦生熱，生起暖的作用。爲什麼這麼說呢？因爲心和風是連在一起的，風是遍及全身的，心識也是遍及全身的；心起變化了，風也就會起變…

《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 二．正宗分 1．釋出離心(2)消除現世貪著的方法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…