..續本文上一頁化，所以身體會産生熱。那些練氣功的就是用這樣的方法，也是從佛教中學來的，佛教是最殊勝的氣功，這是那些專練氣功的人趕不上的。因爲心風是相連的，在心上用功，風上也要起變化；因爲風是連著全身的，所以心變、風變、身體也要變，這不是幻想，是實實在在的。

　　我們學法要緊的是要得到法味、得到法樂。我給別人寫信時都會寫上：“祝你法樂增盛”，法樂的意思就是由修法而生起的內心的快樂。法樂是要通過修才能得到，我們修起的法樂是強盜、小偷都偷不走的，只能在自己身上有，不會在別的人身上感受到，如果生起了法樂，就更能增強自己修法的信心。

　　[有很多人非常別扭，桀骜不馴地毫不聽話，到那個時候，他們是絕不能達到佛法的要求的。]那些不願意聽佛法道理的人是絕達不到佛法要求的，這是由他們過去生中的煩惱習氣決定的，當然他們永遠也得不到佛法的好處，連做夢都得不到。

　　[我呢！是把【舍棄現世】作爲修行中心的啊！”]這是帕繃喀大師說自己是以舍棄現世作爲修行的中心，他是如是做，也是叫我們也要如是做。也就是要我們將舍棄現世的貪著作爲學法、修法的中心。

　　第五次講法

　　上一次講的內容很重要，今天在講新內容之前，我先將上一次所講的內容重複一下：

　　前面帕邦喀大師講的是斷煩惱的重要性，由煩惱引發所造之惡業，就等于我們造了去叁惡道的惡業，自然要感果去叁惡道。沒有煩惱的引發，我們就不會去，所以我們要斷煩惱。釋迦佛對衆生所說的一切法，都是要大家斷煩惱。不僅在顯教要斷煩惱，在密教也要斷煩惱。其他支分都是要我們培養能夠斷煩惱的功能，而最後還是要斷煩惱。

　　煩惱就是我們的錯誤分別心，分別心都是由于無始以來煩惱習氣染得很深厚，不知不覺中我們的心念都是貪、瞋、癡，乃至還有其他的煩惱。這不是我們自己要去學這些壞東西，而是由于無始以來的習氣自然而然形成的。這些煩惱藏在我們的心裏，只要心一動，它就要動，所以說是沒有辦法的。

　　下面帕繃喀大師特別說了要斷世間八法，所謂世間八法就是利、衰、苦、樂、譏、贊、毀、等等，帕繃喀大師將這些解釋得很簡單：

　　[獲利就高興，否則就不高興，]這裏所說的利不光是指賺了錢，而是所有令自己喜歡、得益的事情都是獲利。獲利自然高興，否則就不高興。

　　[感到快樂就高興，否則就不高興；]

　　[有了大名氣就高興，否則就不高興；] 別人當面、背後稱贊自己就高興；如果別人當面譏諷自己或是背後說自己的壞話就不高興。

　　[有人贊歎你就高興，否則就不高興這八種。]有人贊歎自己就高興，沒有人稱贊自己就不高興了。就如前面說的，要閉關就在門口貼上一個條子：“本人閉關不能會客”其實就是讓別人知道：“我是大修行者，你們要贊歎我。”

　　[你如果想修法就必須對這世間的八法等量齊觀。]怎麼叫[等量齊觀]？就是無論好的還是不好的來了都是一樣的態度，都不要起執著。

　　[所以《親友書》中說：“利、無利、苦、樂、稱、無稱、毀、譽，了世俗八法，齊心離斯境。”][了]就是心裏不要執著，要放得下。[齊心離斯境]就是我們的心不要一會兒這樣想、一會兒那樣想，隨時隨刻都要離開對這八種世俗起執著的境。世間八法是有的，只要心不要起執著，就不會受其影響。如果起了執著，就會造各種各樣的惡業，不但得不到人天果，反而將保證我們墮入叁惡道。

　　[大成就者林日巴也說：“輪回分別大城中，世間八法起屍遊，斯乃最可畏屍林，上師于中作相禳除。][輪回]就是生死輪回，[分別]就是我們的心念。我們在流轉生死輪回的大城裏，世間八法始終存在于我們的心念裏沒有離開,因爲那是潛伏意識，只要我們的身一動它就要動，心一動它就要動。執著世間八法是最可怕的屍林，就像墳場裏到處都擺滿了死屍一樣，看到就厭惡，所以上師就對此作祈禱，要我們去掉這些分別心。

　　[不管你是法師、律師、還是禅師，也不管你自以爲所修的如何地高深，如果混有世間八法，這一切便都是虛假不實的。]這句話是說：不管你是專門講法的，還是講戒律的、修定修禅的，不管你認爲自己所修的法有多麼的高深：“我修的無上密、是大圓滿勝慧，是最最殊勝的！”那只是你自己認爲的了不起，是自己的承許。如果沒有清除幹淨世間八法而修，那麼這一切都是虛假不實的。爲什麼說是虛假不實的呢？修法目的是爲了有成就，如果夾入了世間八法，無論你所修任何法都不會有成就，是沒有真實意義的，所以說是虛假不實的。無論你對別人吹噓自己修得如何了不起，自己也覺得修得水平很高了，但其實這些在你的內心裏是起不到任何作用的。

　　[正如嘉瓦果倉巴的弟子揚貢巴所說：“法是大圓滿沒有用，必須補特伽羅到了大圓滿的程度。]大圓滿是最高的法，有了它就一定成佛。不是各宗各派那些最殊勝的法不好，比方說紅教的大圓滿勝慧，花教(噶舉派)的大手印，黃教的勝義光明，乃至白教(薩迦派)的道果教授，都是最殊勝的，無論修哪一個，修到其真正在心裏生起功能，都肯定能成佛。問題在于要自己真正達到了可以修的程度才行，自己沒有到那個程度怎麼能夠生得起功能？就比如要幼兒園的學生完成大學的課程，那是無論如何都完不成的，因爲沒有堪忍性嘛！

　　這裏就出現了一個問題：若要修最殊勝的法，我們就必須將前面的法按次第一個個地修到生起法所要求的功德，再修最殊勝的法才能夠生得起功能。法是沒有不好的，各宗各派的法都是佛所傳下來的，沒有哪一個法是不好的，也沒有哪一個法是修不起功能的，但是要修者必須將前面的法修好，生起了前面的法功德，後面的法功德才生得起。因此，重要的在于最初要從前面最基礎的法開始修，從自己修得起的法入手，認真地修，第一直修到生起了功能，後面的法才容易生得起功能。如果開始就修最高的法只有兩個效果：一是種點習氣；二是自我感覺修得很高，可以被人稱贊：“你在修大圓滿勝慧啊，好了不起喲！”只有這樣的效果，心上是生不起功能的。我們修法無論如何要依道次第，以自己現在能夠生得起的，好好地修，將第一個修好了再修下一個。

　　有人會問：“照你這麼說我從最低的法開始修，哪輩子才修得到大圓滿勝慧？”其實不是這樣的，如果你得到大圓滿勝慧的教授可以植習，有空就每天串習一遍，但是你的主修應該修最基礎的法。這方面噶當派的教授是：你所修第一個法生起的功能可以達到何種水平，以後你所修任何法所生起的功能都將是這樣的水平。因此，無論如何第一個法都要修得很圓滿、修得很清靜。我們具有了修第一個法時花費一番功才生起的功能，自己的心身就不同了，以後再修什麼法都比較容易生起功能；如果我們第一個法只修到模模糊糊的水平，以後就是修到大圓滿勝慧也同樣是模模糊糊的水平，這是很重要的！以前噶當派的上師傳法教授是：當一個法修起了功能之後上師才會傳下一個法給弟子。也就是上師傳了你一個法，你就回去認認真真地修，還要向上師彙報自己所修的程度，上師如果認爲你修得還不如量，你就只能回去再用功修；上師如果認爲你修得如量了，就會傳你第二個法門。不是現在這樣，爲了方便我們這樣的初業有情，不管我們所修程度如何，上師會一下子將法都傳給我們，留著以後慢慢修。

　　大家要知道這樣的道理：聽了一個教授之後，就從最基礎的、自己能夠修得起的法入手，認認真真、踏踏實實地好好修，生起如量的、清淨圓滿的功能。如果我們將這第一個法門的功能生起了，再修後面的簡直不費力，一個接一個地都能生起功能。因爲我們曾經訓練過了，由不懂佛法到學佛法，由修法一點功能沒有到生起圓滿清淨的功能，具有這樣磨練的經驗，再修下一個就容易生起。

　　[這類人，說法值馬價而有余，其人則值狗價而不足。]這句話的意思是：這些人說法的價值比買匹馬的價格要高，因爲法說得很殊勝，但因其本人不實修，所以他自身的價值連買條狗都不夠。這裏說明了一個教授：我們學了法就要修，不是只爲求知，不能求多，學了一兩個法就要認真修，一定要使自己的身心起變化。

　　這裏附帶和大家談一下：我們修法是在心上用功，身上怎麼能起變化呢？因爲心和風是相連的，心就是意識，風就是遍及全身，只要心起了變化，身子就要起變化。大家一定要認真用功，今天我們在這裏學習，是知道佛法的理論、知道佛法的道理，以後大家認真修的時候，身上就會不同程度的生起功能。功能是從兩個方面來的：一個是今生的勤奮；另一個是過去生中修過並生起的功能要被引發。有這兩個方面，生起功能就快；如果過去生中沒有修過，今生就要更加努力，不然來世再修的時候又會因爲前世沒有修起過功能，要生功能還是很費力的。

　　學了就要修，什麼叫修？修有兩種所緣：一種是形象所緣，就是修定時所觀的所緣；還有一種叫義理所緣，就是要思維其中的道理。如果沒有所緣，不要說修法不起思維，就是世間的事也不能起思維。比如我們要到桔豐園來，首先自己要有想來的心念，心裏要有這個桔豐園的樣子才能起思維。假如心裏沒有一點桔豐園的樣子，怎麼會想來呢？像現在某些人說的：“什麼都不想就是在修空性！”這不過是自我欣賞。什麼所緣都沒有怎麼起思維？人死了的時候要到悶絕位去，修密法的時候同樣也要到悶絕位去，也就是沒有所緣了、心不起思維了的狀態就是悶絕位。這種密宗修法和冬眠的蟲子過冬以及無想天、非想非非想處天的不起思維是完全不同的。

　　[單是法說得到家，而自己並不修行，這就和把戲的歌唱，鹦鹉的念誦沒有差別。]大家看那些唱戲的，戲裏他是大將軍、是宰相，不得了啊，可是與他本人沒有實際…

《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 二．正宗分 1．釋出離心(2)消除現世貪著的方法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…