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三主要道甚深引导笔记·开妙道门 二.正宗分 1.释出离心(2)消除现世贪著的方法▪P7

  ..续本文上一页化,所以身体会产生热。那些练气功的就是用这样的方法,也是从佛教中学来的,佛教是最殊胜的气功,这是那些专练气功的人赶不上的。因为心风是相连的,在心上用功,风上也要起变化;因为风是连着全身的,所以心变、风变、身体也要变,这不是幻想,是实实在在的。

  我们学法要紧的是要得到法味、得到法乐。我给别人写信时都会写上:“祝你法乐增盛”,法乐的意思就是由修法而生起的内心的快乐。法乐是要通过修才能得到,我们修起的法乐是强盗、小偷都偷不走的,只能在自己身上有,不会在别的人身上感受到,如果生起了法乐,就更能增强自己修法的信心。

  [有很多人非常别扭,桀骜不驯地毫不听话,到那个时候,他们是绝不能达到佛法的要求的。]那些不愿意听佛法道理的人是绝达不到佛法要求的,这是由他们过去生中的烦恼习气决定的,当然他们永远也得不到佛法的好处,连做梦都得不到。

  [我呢!是把【舍弃现世】作为修行中心的啊!”]这是帕绷喀大师说自己是以舍弃现世作为修行的中心,他是如是做,也是叫我们也要如是做。也就是要我们将舍弃现世的贪著作为学法、修法的中心。

  第五次讲法

  上一次讲的内容很重要,今天在讲新内容之前,我先将上一次所讲的内容重复一下:

  前面帕邦喀大师讲的是断烦恼的重要性,由烦恼引发所造之恶业,就等于我们造了去三恶道的恶业,自然要感果去三恶道。没有烦恼的引发,我们就不会去,所以我们要断烦恼。释迦佛对众生所说的一切法,都是要大家断烦恼。不仅在显教要断烦恼,在密教也要断烦恼。其他支分都是要我们培养能够断烦恼的功能,而最后还是要断烦恼。

  烦恼就是我们的错误分别心,分别心都是由于无始以来烦恼习气染得很深厚,不知不觉中我们的心念都是贪、瞋、痴,乃至还有其他的烦恼。这不是我们自己要去学这些坏东西,而是由于无始以来的习气自然而然形成的。这些烦恼藏在我们的心里,只要心一动,它就要动,所以说是没有办法的。

  下面帕绷喀大师特别说了要断世间八法,所谓世间八法就是利、衰、苦、乐、讥、赞、毁、等等,帕绷喀大师将这些解释得很简单:

  [获利就高兴,否则就不高兴,]这里所说的利不光是指赚了钱,而是所有令自己喜欢、得益的事情都是获利。获利自然高兴,否则就不高兴。

  [感到快乐就高兴,否则就不高兴;]

  [有了大名气就高兴,否则就不高兴;] 别人当面、背后称赞自己就高兴;如果别人当面讥讽自己或是背后说自己的坏话就不高兴。

  [有人赞叹你就高兴,否则就不高兴这八种。]有人赞叹自己就高兴,没有人称赞自己就不高兴了。就如前面说的,要闭关就在门口贴上一个条子:“本人闭关不能会客”其实就是让别人知道:“我是大修行者,你们要赞叹我。”

  [你如果想修法就必须对这世间的八法等量齐观。]怎么叫[等量齐观]?就是无论好的还是不好的来了都是一样的态度,都不要起执著。

  [所以《亲友书》中说:“利、无利、苦、乐、称、无称、毁、誉,了世俗八法,齐心离斯境。”][了]就是心里不要执著,要放得下。[齐心离斯境]就是我们的心不要一会儿这样想、一会儿那样想,随时随刻都要离开对这八种世俗起执著的境。世间八法是有的,只要心不要起执著,就不会受其影响。如果起了执著,就会造各种各样的恶业,不但得不到人天果,反而将保证我们堕入三恶道。

  [大成就者林日巴也说:“轮回分别大城中,世间八法起尸游,斯乃最可畏尸林,上师于中作相禳除。][轮回]就是生死轮回,[分别]就是我们的心念。我们在流转生死轮回的大城里,世间八法始终存在于我们的心念里没有离开,因为那是潜伏意识,只要我们的身一动它就要动,心一动它就要动。执著世间八法是最可怕的尸林,就像坟场里到处都摆满了死尸一样,看到就厌恶,所以上师就对此作祈祷,要我们去掉这些分别心。

  [不管你是法师、律师、还是禅师,也不管你自以为所修的如何地高深,如果混有世间八法,这一切便都是虚假不实的。]这句话是说:不管你是专门讲法的,还是讲戒律的、修定修禅的,不管你认为自己所修的法有多么的高深:“我修的无上密、是大圆满胜慧,是最最殊胜的!”那只是你自己认为的了不起,是自己的承许。如果没有清除干净世间八法而修,那么这一切都是虚假不实的。为什么说是虚假不实的呢?修法目的是为了有成就,如果夹入了世间八法,无论你所修任何法都不会有成就,是没有真实意义的,所以说是虚假不实的。无论你对别人吹嘘自己修得如何了不起,自己也觉得修得水平很高了,但其实这些在你的内心里是起不到任何作用的。

  [正如嘉瓦果仓巴的弟子扬贡巴所说:“法是大圆满没有用,必须补特伽罗到了大圆满的程度。]大圆满是最高的法,有了它就一定成佛。不是各宗各派那些最殊胜的法不好,比方说红教的大圆满胜慧,花教(噶举派)的大手印,黄教的胜义光明,乃至白教(萨迦派)的道果教授,都是最殊胜的,无论修哪一个,修到其真正在心里生起功能,都肯定能成佛。问题在于要自己真正达到了可以修的程度才行,自己没有到那个程度怎么能够生得起功能?就比如要幼儿园的学生完成大学的课程,那是无论如何都完不成的,因为没有堪忍性嘛!

  这里就出现了一个问题:若要修最殊胜的法,我们就必须将前面的法按次第一个个地修到生起法所要求的功德,再修最殊胜的法才能够生得起功能。法是没有不好的,各宗各派的法都是佛所传下来的,没有哪一个法是不好的,也没有哪一个法是修不起功能的,但是要修者必须将前面的法修好,生起了前面的法功德,后面的法功德才生得起。因此,重要的在于最初要从前面最基础的法开始修,从自己修得起的法入手,认真地修,第一直修到生起了功能,后面的法才容易生得起功能。如果开始就修最高的法只有两个效果:一是种点习气;二是自我感觉修得很高,可以被人称赞:“你在修大圆满胜慧啊,好了不起哟!”只有这样的效果,心上是生不起功能的。我们修法无论如何要依道次第,以自己现在能够生得起的,好好地修,将第一个修好了再修下一个。

  有人会问:“照你这么说我从最低的法开始修,哪辈子才修得到大圆满胜慧?”其实不是这样的,如果你得到大圆满胜慧的教授可以植习,有空就每天串习一遍,但是你的主修应该修最基础的法。这方面噶当派的教授是:你所修第一个法生起的功能可以达到何种水平,以后你所修任何法所生起的功能都将是这样的水平。因此,无论如何第一个法都要修得很圆满、修得很清静。我们具有了修第一个法时花费一番功才生起的功能,自己的心身就不同了,以后再修什么法都比较容易生起功能;如果我们第一个法只修到模模糊糊的水平,以后就是修到大圆满胜慧也同样是模模糊糊的水平,这是很重要的!以前噶当派的上师传法教授是:当一个法修起了功能之后上师才会传下一个法给弟子。也就是上师传了你一个法,你就回去认认真真地修,还要向上师汇报自己所修的程度,上师如果认为你修得还不如量,你就只能回去再用功修;上师如果认为你修得如量了,就会传你第二个法门。不是现在这样,为了方便我们这样的初业有情,不管我们所修程度如何,上师会一下子将法都传给我们,留着以后慢慢修。

  大家要知道这样的道理:听了一个教授之后,就从最基础的、自己能够修得起的法入手,认认真真、踏踏实实地好好修,生起如量的、清净圆满的功能。如果我们将这第一个法门的功能生起了,再修后面的简直不费力,一个接一个地都能生起功能。因为我们曾经训练过了,由不懂佛法到学佛法,由修法一点功能没有到生起圆满清净的功能,具有这样磨练的经验,再修下一个就容易生起。

  [这类人,说法值马价而有余,其人则值狗价而不足。]这句话的意思是:这些人说法的价值比买匹马的价格要高,因为法说得很殊胜,但因其本人不实修,所以他自身的价值连买条狗都不够。这里说明了一个教授:我们学了法就要修,不是只为求知,不能求多,学了一两个法就要认真修,一定要使自己的身心起变化。

  这里附带和大家谈一下:我们修法是在心上用功,身上怎么能起变化呢?因为心和风是相连的,心就是意识,风就是遍及全身,只要心起了变化,身子就要起变化。大家一定要认真用功,今天我们在这里学习,是知道佛法的理论、知道佛法的道理,以后大家认真修的时候,身上就会不同程度的生起功能。功能是从两个方面来的:一个是今生的勤奋;另一个是过去生中修过并生起的功能要被引发。有这两个方面,生起功能就快;如果过去生中没有修过,今生就要更加努力,不然来世再修的时候又会因为前世没有修起过功能,要生功能还是很费力的。

  学了就要修,什么叫修?修有两种所缘:一种是形象所缘,就是修定时所观的所缘;还有一种叫义理所缘,就是要思维其中的道理。如果没有所缘,不要说修法不起思维,就是世间的事也不能起思维。比如我们要到桔丰园来,首先自己要有想来的心念,心里要有这个桔丰园的样子才能起思维。假如心里没有一点桔丰园的样子,怎么会想来呢?像现在某些人说的:“什么都不想就是在修空性!”这不过是自我欣赏。什么所缘都没有怎么起思维?人死了的时候要到闷绝位去,修密法的时候同样也要到闷绝位去,也就是没有所缘了、心不起思维了的状态就是闷绝位。这种密宗修法和冬眠的虫子过冬以及无想天、非想非非想处天的不起思维是完全不同的。

  [单是法说得到家,而自己并不修行,这就和把戏的歌唱,鹦鹉的念诵没有差别。]大家看那些唱戏的,戏里他是大将军、是宰相,不得了啊,可是与他本人没有实际…

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