..续本文上一页的经验来说，我就吃了这样的亏，早年在康定学的法都舍不得丢，这样就使得专修的功能生不起。所以我现在总是告诫初学佛法者：最好是简单，最好是简单！帕绷喀大师在这段话里也是告诫我们：学了一两个法就要认真修，不要去忙着求多闻。该多闻的可不是我们现在这样的阶段，我们是初业有情，把精力、时间浪费了，一样也不能成就，多闻对我们又有什么好处？我们要将《三主要道》在心中生起功能，还不要说完全如法地生起功能，起码要将相似的功能生起之后再求多闻。多闻的目的是让我们所学的更广，将来度生的时候，能适应众生的各种不同烦恼，是以此为目的的。如果我们不从自身生起功能开始，只是求多，那么结果很简单：一切事情都留到下辈子去做了，这辈子是做不起了。这辈子我们得了这样好的人身都不做，下一次自己什么时候还能得人身？就算你修得最好、最好，到那个无色天耍个几万万年下来，贤劫千佛都过完了，对你有什么好处？万一你堕入了三恶道，所受的痛苦就恼火了。因此帕绷喀大师特别说：我们学了一两个法就要修。这句话里隐含着：现在不要忙着什么都学。没有这么大的饭量，吃不了这么大的馍馍。我们现在能够堪受多少就修多少，将精力集中起来，有了修法的本事，然后再转为专修，那时修法的力量就强了。一根筷子手一掰就断了，十根筷子变成一把，就很难将其掰断。“言下得证”是指当时的有情，他们有那样的条件，而且已经是修熟了的，才可以做到言下得证，他们当然要求多闻。我们现在是福慧双差的时代，所以只能抓到一个是一个，不要一个都没抓到，大家应该这样做。将来大家修到自身生起了功能的时候，自然可以扩大听闻的范围，并不是说不能扩大听闻的范围。要到出离心、菩提心、空见这三样不说生起真实功能，最起码应生起不动摇的信心，确实天天在如是做，至少到这样的程度再去多闻。现在广闻学多有什么好处？现在广闻学多不仅白费了精力，而且学不到其中的要点，现在应学的内涵又生不起，这可是双失啊！两样都失败了！因此，我们一定要认识这个道理，初学者不要求多！

　　我们现在学《三主要道》，就要全心全意地学，这个时候不要去想其他的法，这个时候修其他的法是妨碍我们正修的。别人要给我们传其他的法时我们应该这样说：“你们说的这些法很好，我不是不相信，等我把《三主要道》学完了以后再来修。”我们不能说他们的法本身不好，人家修这个法有心得怎么能说不好呢？只是我们现在没有时间修。从前的大德有这样的例子：他正在修死无常，别人说：“你来，我给你传个无上密。”他回答说：“无上密很好，我也很愿意学，就是我现在没空学，等我以后有空了再来学。”我们现在就应该这样。

　　人家要传法不能不说他的法如何殊胜，目的是要引起你的意乐，引起你喜欢的心。有些大德的话都是要你对他所传的那个法生起意乐、生起喜欢心，你才肯拿去专修。他不管你有没有时间，只是为了引起你对他那个法生起意乐的心，所以才说：“大圆满胜慧学好了自然会生起菩提心。”这是上师的一种悲心，是一种方便，要你对大圆满胜慧生信心他才这样说的。实在说因不顺嘛，大圆满胜慧是讲缘起有、自性空；修菩提心是念母恩、修慈、修悲、生增上心，最后发愿成佛，两者因不同，因不顺怎么能生得起呢？如果因不顺也能生得起，那么种下茄子就可以收获包谷了，世上没有这样的事情！因总要顺，因不顺就生不起。我觉得最殊胜的是《菩提道次第》，《菩提道次第》的心要归纳在《三主要道》里，所以是殊胜中的殊胜。就如《大般若经》殊胜极了，其要义归纳在《心经》一样。《心经》尽管只有那么短，《大般若经》有八千颂，但是其要义都归纳在《心经》之中，说得清清楚楚。

　　我给大家讲个笑话，在西藏，有个徒弟对师父说：“我念《心经》里面说这样没有、那样没有，今天是正月初一了，这个缘起不好了嘛。”这个话和现在的某些人一样，他们将《金刚经》里说的前面什么都有，后面什么都没有，就像过河的渡船一样，误解成什么都没有。《金刚经》里前面说什么都有是缘起有，也就是佛所说的：“世间说有，我也说有。”；后面说什么都没有，是要大家不要执实，实际是指自性的空。世间一切都是由多少缘起、多少因素而有，也就是应成见所说：都是唯名安立而有的。他们还说：“在《金刚经》中是这样说的，我那里说错了？”这是因为他们没有理解《金刚经》中所说的是权说还是实说，是了义说还是不了义说。他们没懂这个道理：执实的东西是没有的；缘起的东西是有的。如果说缘起的东西都没有，那么就和佛所说的相违背了。佛亲口说的：“世间说有，我也说有；世间说无，我也说无。”未必你比佛更聪明、更高级一点？这就是因为他们没有理解了义这方面，只理解不了义的那方面，站在不了义的方面、佛的权说那方面去了。你问他，他说自己说的没错，是跟据《金刚经》说的，没有错嘛。但是《金刚经》里说的后面的像过河的渡船一样，过去了就没有了，是让大家不要执著。

　　如果你认为后面什么都没有了，那就是谤因果，因为没有缘起有了。没有缘起有就是谤因果，哪样东西世间没有？佛都承认有，你怎么能说没有？佛说的有并不是世间所说的实有，而是缘起有，是由各种因素条件和合而有的，不是生来就是有。在座的各位包括我在内，生下来都是很小的婴儿，现在这么大的个子是怎么来的？还不是缘起有？是有各种营养才让我们长到今天这么大的个头。我们生下来的时候什么都不知道，现在则具备了各种智慧，这些也是由缘起有得来的。一切都不是自性有的。刚一降生我们就有这么高吗？就有这样的智慧吗？任何事物都不是自性有的，没有生来就有的。佛所要破的自性有就是：自身不要任何因素、不要任何条件就能存在的物体，宇宙间找不到一个，根本就没有这样的东西。宇宙间本来没有的东西我们为什么将它抓得紧紧的，认为它有呢？这在佛法中就认为是增益见，你认为是天理，因为是天理所以是真实的，可事实上它不是天理，所以才可以去掉，如果已经是这样的了怎么能去掉呢？由于这是一个错误的概念与想法，既然是错误的概念所以才能纠正。比如这里明明有个纸杯，你坚持要说它没有怎么可以？只有正确的观念才能改正错误的观念，才能使我们的心念里那些错误的想法得到纠正。想错了可以改得过来，各种错误的想法根源来自我们的执著。从道理上来说我执是很容易断的，只是自己不肯去断就是了。为什么说是自己不肯去断？因为那样想不合自己的习惯，不舒服，非要按自己原来的想法才舒服些！大家都是这样的。我们现在就是要纠正伤害别人、骂别人的坏习惯，将这些坏习惯改干净了之后，地狱里面就取消了我们的挂号牌，这有什么不好呢？

　　[知道一个，知道两个，就要结合到自己的相续。]相续是我们的身心，这里所指的是心相续，也就是要结合到我们的心念，修法时就是要将自己结合进去才叫做修，如果不将自己结合进去就等于是隔岸观火，我们看电视里的水灾有多厉害是一种感觉，如果自己当时就在洪水中，感觉就大不相同了。我们修行也是这样，就是要将自己结合进去。怎么才能结合进去？就是按照标准来衡量：看自己有没有坏的行为？如果有一点也要赶快改正；看自己有没有善行？如果没有就赶快补充起来，这样就是结合自己。如果不结合自己，就等于在看书，看完书一合上，他是他、我是我，什么都记不住。二、三十岁的年轻人还好，看了能记得住，老年人看完了，书本刚一合上就不记得内容了，需要继续不断地看。人到中年就没有少年时那么记性好，我记得小的时候父亲给我念一遍的诗，现在九十岁了还能记得；现在我拿着书看，看完之后书本一合上就不记得里面说的什么了，更不说记得住了，就是要记住里面的一个人名，都要反复看才能记得住。所以说大家修行要趁年轻，趁年轻要认真修，要结合自己修。

　　[我们所不需要的是：法没有在自己的相续上出现；心与法像糌粑粉和水不相合一样；]我们最不需要的就是自己所学的法不能在自己的心相续中出现，不起影响。不出现就是没有影响，也就是法没有影响我们的心念。这就像糌粑粉和水两者不能相合，糌粑粉和酥油茶两者就能相合。

　　[在法和补特伽罗的中间存在了很大的空隙，连人也可以穿过；]什么叫补特伽罗？补特伽罗就是所有的有情，包括六道有情，畜生道、地狱道、天道都在内，人也是补特伽罗里的一部分。出现很大的空隙就是说心和法没有合一，就是帕绷喀大师这里说的一句笑话：连人也能够通得过！本意就是心与法没有合一。

　　[佛法像肺煮在锅里漂来漂去地在嘴巴上面浮着；]这是帕绷喀大师所举的一个例子：煮肺的时候，肺总是在锅里水面上漂来漂去的。这里是一个譬喻句，说的是佛法只在自己的嘴巴上浮现，心里并没有起作用。要使佛法在自己心里起作用就需要不断地思维、不断的修才行。

　　[因为这是完全不能得到法的利益的。]修法之后心里要起变化、要起感受，这就叫法乐、法味：由法而生起的快乐，由法而感到的觉受，这是经过实修的人才能有，单单研究佛法道理的人是永远也没有的。佛法中的加行道里谈到，加行道的修法过程要分四个阶段：有暖、顶、忍、世第一，还有四种境相，一步一步地深入。我们是初业有情，虽不在加行道，还是会有这种类似的感受的。大家好好修《菩提道次第》，修到熟极了的时候，身上就要生暖，先由心上生暖然后遍及全身。这不是给大家说道理，你们将来实修修到熟极了的时候，就有这样的感觉。这是由于法与心不断地摩擦，由摩擦生热，生起暖的作用。为什么这么说呢？因为心和风是连在一起的，风是遍及全身的，心识也是遍及全身的；心起变化了，风也就会起变…

《三主要道甚深引导笔记·开妙道门 二．正宗分 1．释出离心(2)消除现世贪著的方法》全文未完，请进入下页继续阅读…