..續本文上一頁變心，也很殊勝，但不是全圓道次第。我舉個例子來說明：大家知道，我們信奉的文殊菩薩開智慧，觀音菩薩生悲心，金剛手菩薩(即是普賢菩薩)修菩薩行，盡管他們的功德、恩德是一樣，他們度生應化是各偏重各自的圓滿。比方這個地方人需要悲心，觀音菩薩就來慈悲度化；這個地方人缺乏智慧，文殊菩薩就來教他們開智慧；這個地方人修法修得懶散，普賢菩薩就來引導：“你們應該鼓勁修啊！”他們是應衆生的根器、應衆生的需要來示現的。其實他們叁尊都具備了悲、智、力功能的，他們都有智慧、都有悲心、都有大力，只是要適應衆生的根器與需要而化現。比方說，我們知道文殊菩薩在五臺山，未必在兜率內院的不是文殊菩薩？以凡俗的說法就是他是今天住五臺，明天住兜率內院。可他老人家不是這樣的，他有無量的化身，可以同時出現在不同的地方。因此有人說清定上師是康薩仁波切再來，這是很有可能的，不一定要等康薩仁波切圓寂了才能再來。
[這一點我們也可以從土觀達麻班雜的話中就知道，大師說：“把新舊一切教派混和爲一，結果新舊二派哪一派都不是。”]西藏各宗各派都有自己殊勝的之處，爲什麼這麼說呢？因爲各派注重的方面不同，先後的道次第也就有一點不同，不依本派的道次第，應生起的功能就生不起。比方有人對你介紹說到某個地方去有叁條路可走，你能將這些路合到一起嗎？合不起來嘛，沒有可能性嘛。因此想將各宗各派混和在一起也是不可能的。
所謂一切佛經皆可攝入【道次第】者，意思是說略示叁藏所诠，總攝一切佛經扼要。
[所诠]就是解釋，[诠]就是注解，將道理講清楚。佛經對我們說的都是能诠所诠，能诠就是佛的心，所诠就是他講出來的佛法。[叁藏所诠]是指經、律、論，這裏就是指道次第是略示叁藏所诠的，略示怎麼能說得完叁藏六部呢？說完了就是他們原來的樣子了。[總攝一切佛經扼要]就是將叁藏裏面所說的心要一下子都說出來，也就是將演繹法變成歸納法。開演的時候很廣、很廣，拿來總結則是扼要的。
關于【道次第】之名，以前喇嘛绛曲沃向覺窩請賜一種能利益整體佛教的法時，覺窩爲他講了《菩提道炬》。從那時起開始有“道次第”之名並逐漸宏傳起來。這個教授決不是覺窩與宗喀巴大師的發明創造，而是叁世一切諸佛所共履的康莊大道。《攝般若波羅密多經》中說：“過未現在所住佛，此度共道而非余。”這就是【道次第】一名的本源出處。
喇嘛绛曲沃是當時的國王，他請阿底峽尊者賜一個大家都需要修而且都能修的法，也就是能利益整體佛教的法，既對衆生有利，也對佛教有利。《菩提道炬》就是《菩提道燈論》，“炬”就是“燈”，不過是兩種不同的譯法而已。
[逐漸宏傳]就是逐步擴大起來的意思，這不只是阿底峽尊者本人的功德，他的叁代弟子有很大、很大的功德。他的弟子是仲敦巴，仲敦巴的叁個弟子也都是阿底峽尊者的弟子。阿底峽尊者圓寂之後，仲敦巴繼續弘揚這個法，他的叁個弟子就尊仲敦巴爲師。結果不是仲敦巴一個人，他們叁代都是噶當派弘揚道次第的柱石，是他們一起弘揚起來的。
[共履]就是共同走過的意思；[叁世一切諸佛所共履的康莊大道]就是說諸佛菩薩從凡夫走向成佛都走過這條道路。所謂[康莊大道]就是又寬、又直、又穩、又快的道路。
[過未現在所住佛，此度共道而非余。]這句話的意思是說過去、現在、未來的成就者都要走這樣的道路，沒有其他的路可走。這段話是介紹《菩提道次第》是怎麼來的，是在阿底峽尊者造《菩提道燈論》之後，《菩提道次第》才逐步弘揚起來了。
所以這個道次第教授是西藏共有之法，某些人以爲這是格魯派特有之法，而對此不作信受，這是自身福報不夠所致。
這句話告訴我們《菩提道次第》的教授是西藏各宗各派所共有的，是西藏各宗各派都應該奉行的，那些認爲這是黃教所特有的想法是錯誤的，不能認爲是黃教自己所有的。要能夠聽到這麼殊勝的法是需要有福報的，不是你想來就能來，你雖心裏想來，但家裏出了事你就來不了，能夠來聽就是有福報的。
不僅如此，事實上如能踏上這條一切佛陀共履的大道，最終定能抵獲一切佛已得之位；否則得到一些佛陀等先賢所不屑去得的奇異地道是毫無意義的。你我不需擔心會滑入這樣的歧途，因爲我們有【道次第】作爲我們的修持。這一切都歸功于覺窩與宗喀巴大師的大恩大德。
[抵]是到達，[獲]是獲得。這裏告訴我們，只要走上這條諸佛菩薩都走過的成佛之路，我們一定能夠到達並獲取佛位，也就是成佛。說句玩笑話：你去修諸佛菩薩沒有證過的那些歪門邪道，怎麼可能證到諸佛菩薩的功德呢？一定證不到嘛！我們大家不必擔心會走錯路，因爲我們現在學修《菩提道次第》怎麼會走錯路呢？就好像走夜路時前面有一盞明燈，要走的路就被照得清清楚楚，我們就不會走錯了路。我們現在有了《菩提道次第》做標准，成佛的路上就不會走錯。
[這一切都歸功于覺窩與宗喀巴大師的大恩大德。]我們確實要這樣想。這樣想有什麼好處呢？如果我們這樣想就會引發我們念恩、依止上師的心。上師是諸佛菩薩的總聚體，我們不是既要修持他老人家是佛又要念他老人家的恩嗎？我們這樣想就能生起念恩的心。不僅生起念恩的心而且我們還要發願：“以後我也要這樣做，也要弘揚宗喀聖教！”這樣就生了隨喜功德。不要說得上師的一半功德，就是得一分都不得了！我們修一輩子都修不到這一分的功德。這簡直是不費什麼氣力就能得到的，只要我們心念一發：“以後我也要弘揚宗喀聖教，也要照著這樣做，如果有機會我更要將其發揚得合衆生的根器！”有了這個心就生了隨喜功德，這可是坐在家裏得到大福報了。我們修一輩子的功德能有這隨喜功德大？不一定嘛！所以我們平時看到好的地方，看到殊勝的地方，就要趕緊修隨喜功德，這是最簡單不過的了，簡直不費什麼氣力，就是要自己的心念動一下。單是喜歡還不夠，還要發願自己將來也要這樣做。這樣發願我們就有了隨喜功德，而且有了這樣的願力，未來生中我們就可以繼續學、繼續做，我們能否成功要靠自己的願力，有了願力，一切事情都可以通過艱苦的努力而獲得成功。
以世間之事來說：如果你想明天去朝石經寺，你才可能明天去；如果連想都沒想過，明天你就不可能去石經寺。“明天我想回去看我的婆婆。”這也是一種願心，假設如果沒有這份心，你就不會回去看你的婆婆。我們現在唯一的本錢就是發願、生信心、與天天的串習，這是我們最大的本錢，也是我們做得到的。“我們現在就這樣的水平，雖然現在是小娃娃，是幼兒園的水平，還在排排坐、吃果果，但是以後我要讀小學，再以後還要讀中學，將來我還要上大學！”這就是願心。我們現在一定要有願心，沒有願心就什麼也做不到。所以我們現在的本事就是發願心、生信心和天天不斷地思維正法，我們就是要做這叁樣，也是我們能夠做得到的。能做到的不去做，難道要自己去做那些做不到的嗎？我們一定要利用自己的優點，發揚自己的長處。真不敢說我們有多少長處，做自己能夠做得到的事就是我們的長處。我們能夠天天發好的願，比如天天念《值遇宗喀巴聖教願文》，就好比用極淡的墨水刷一筆在牆上看不出什麼痕迹，天天刷，天天刷，牆上就要刷出黑印子，這就是我們造業時的作和積中屬于積的方面。我們的心動了一次就有一次意業，它就要感果。天天想、天天想就屬于意業方面的積，不需要行、不需要動作就要感果。這樣感的果是憑意業，有意業活動同樣會感果。我們初學修行之人雖然在修的方面有困難，難道連好的方面都不敢想？未來自己要做什麼都不敢想？當然，想一次沒有多大用處，扳不動自己那顆頑固的心。但是天天想、天天想，心裏的種子就有了，這就是意業一天天地在加重。前面我曾舉例說過，按業力翻倍增長的概念，做一件事的業力過一個月後就會變成叁億多倍；每天都做的話，一個月下來要變成五億多倍！我們天天這樣培養意業，培養自己的積，怎麼會不感果呢？
我說這些是告誡大家修行時該怎麼做，這可不是對大家講大道理，講大道理對自己變心沒有多大用處，關鍵是怎樣起行，包括自己的所作所爲都能夠得善果，這才是重要的。或許別人會說：“你們在學什麼？這些好淺呀，我都在學某某法了！”我們就應該回答說：“你學的是很高明，以後我學好了再跟你學，我現在要抓緊學這些。”不這樣的話，不知哪天就會有人跑來對你說：“大活佛來了，你都不去學？那裏去找這樣的大活佛啊！以後他走了你到那裏去學啊！” 你就會跟著跑了。如果被他拉去了，你自己今天要做的功課就被耽誤了，就算功課沒耽誤也是馬馬虎虎做的，是不會認真用功的，因爲沒有時間了嘛。“今天我要有事情要快些念！”請問念快些對變心有什麼作用？要好好思維才變得了心。嘴裏很快地念了過去，心又能有多大變動？充其量就是我們會背，法義我們想過沒有？哪還有時間想啊！與其我們去受什麼大灌頂，還不如自己在座上好好想，因爲這是馬上就能起效的。大灌頂是未來生效的，因爲我們今生修不起密法。那麼灌不灌頂有多了不起呢？因此要緊的是我們修學就要實際起功能，而不在于所修的法有多高深，一定要在實際能起功能的方面上用功。
想要修法的人們應該學習這樣的無謬道。有法就修，像餓狗一樣饑不擇食是不對的。妙音怙主薩迦班智達說：“事關馬寶等，不大之買賣，問他善思量，于今生小事，尚如此勤苦，諸生長久事，雖觀待正法，遇法即信受，妙劣不觀察，如狗食不可。”這是說譬如現世雖有一些買賣，你都要想盡各種辦法——咨詢他人，自己思考等來認真處理，但錯誤再大對後世也不會有任何損益；如果你…
《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 一．序分 5· 立誓造論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…