..續本文上一頁一切佛法心要義】是指出離心，如《真實名經》所說：“由叁乘出離，安住一乘果。”佛在不了義上說有叁乘，觀待究竟了義則實爲一乘。同樣，一切佛經所說的都是使化機在相續中生起【究竟出離】的方便。而最初策發其心厭離輪回欲求解脫的是出離心，所以在這裏先說出離心。

　　佛說了一輩子的法都是要我們斷煩惱，要斷煩惱才能出離。無論是顯教也好、密法也好，都是叫我們斷煩惱，斷了煩惱才能解脫生死，這就需要有出離心。單是厭棄世間一切安樂只有出離心的一半，還要好好修戒、定、慧，直到證了空性之後出離心才圓滿，所以說出離心不僅是下士道的，連中士道也都包括進去了。

　　[如《真實名經》所說：“由叁乘出離，安住一乘果。”]《真實名經》是講空性的。這句話告訴我們從開始無論大、小乘或顯、密教都要安住一乘果——爲利有情願成佛，來報有情的恩。

　　[佛在不了義上說有叁乘，]爲什麼佛要這麼說呢？是因爲他說法要隨衆生的根器，所以這是一種權說。

　　[觀待究竟了義則實爲一乘。]宗喀巴大師的教授從一開始就叫我們要有成佛的願心。舉個例子：我們念不共皈依很簡單：“諸佛正法賢聖僧，直至菩提我皈依。”這句話佛所說的意思就是究竟一乘。“直至菩提我皈依”不是叫我們這一生皈依，死了就完結了，而是要到成佛才完結。接下來是要我們“我以所積諸善根，爲利有情願成佛。”宗喀聖教殊勝就在于我們開始念皈依的時候就要有究竟成佛的發心，因此在說顯教的時候就常常將密法夾在其中在，這樣在修顯教的時候就已經修了很多修密的預備修法，到了真正修密的時候，就不再詳細說這些東西，只是教我們怎樣成就法、報、化叁身。因此宗喀聖教在顯教裏面就含有密法。

　　[相續]指的是我們的身心相續，因爲我們的心識是不斷的：前一個心念起來了、滅了，下一個心念又起來了，就好像水在流一樣。人們通常認爲水是一個整體的，其實水是由若幹細分相續而川流不息。水不能說是一個整體，拿碗舀起來的是水，拿桶打起來的也是水。就像人們排隊一樣，人們排隊是相續的，如果有人想在中間插隊就能插得進去，不能說將隊排成了一個整體，誰也插不進去，沒有這樣的事情。我們身心相續也是這樣：心識是相續的，身體也是相續的。我們身體上每天要死亡若幹細胞，也要新生若幹細胞，怎麼不是相續的？不是一個整塊的嘛。宇宙間萬事萬物沒有一樣東西是單一整體的，都是由若幹分子聚合而成，或者說是由若幹因緣條件和合而有的。

　　[究竟出離]就是我前面給大家說的，要生起厭離心，就要知道生死流轉的因是煩惱，于是才能拼命地想斷除煩惱。要生厭離心，先要一刻也不想住于世間，想的全是出離，然後再接著修戒、定、慧，有了真正出離的本事之後，出離心才圓滿。決不是我們懂得了一些出離心的道理出離心就圓滿了，其實那只有一半。修菩提心也是一樣的，我們生起如量的菩提心也只做到了一半，那只是世俗菩提心，我們還要再修六度四攝，將空性證得之後，世俗菩提心變成了勝義菩提心，這時菩提心才算圓滿了。這個道理大家一定要弄明白，不然就會産生我慢，以爲自己已經證得了，實際上生起如量的菩提心只做到了一半，後面還有一半。大家一定要注意，既要看到自己的進步，生起了功能自己心裏要高興；又要看到自己的不圓滿、不夠的地方，還要繼續不斷的修、生起圓滿的功德。所以我總結起來是這樣一句話：我們修佛法也好，處世間法也好，自己缺什麼就補什麼；不要認爲自己已經了不起了，前面還有更加美好的。比如我們去北京，到了河南就覺得不錯了，和四川相比已經大不相同了，但我們還不知道前面的河北是什麼樣，還沒看到真正到了北京是什麼樣。這就是說我們得到了一點功能是要喜歡，但不要忘記前面的目標，還要繼續前進。

　　只有看到輪回的壞處我們才會産生厭離之心，如果看到輪回好似公園，你就會想：“多耍一會也好嘛，天不會那麼快就黑了。”有了這樣的心怎麼會想離開輪回呢？肯定不會想離開輪回。現在世間的一切享受，尤其是物質文明這麼發達，這是從前沒有的。哪一樣看起來不引起我們的心愛？這裏我要說明一個分別，不說這些不可以要，這樣的說法不合適。生活所需來了我們一樣可以享受，就是心裏不要執著、不要貪求，不要去求來得更多、來得更圓滿，比一切人都要更加圓滿。“我一定要比目前這些朋友世間圓滿得更高些！”這樣的心不要有。比方說現在交通條件好了，何必一定要步行到北京去呢？有條件我們可以坐汽車，條件更好些我們可以坐飛機去，但是不要認爲飛機最好我就非要坐飛機不可！你有沒有想過飛機也會出事？過去飛機失事很少，現在飛機失事也不少了嘛，因此我們不要貪求最高的享受。生活所需不拒絕，就像國王富得什麼都有，只要他不執著就沒關系；乞丐窮得只剩一根打狗棍、一個碗，他還是抓得緊緊的，這就是執著。

　　佛說的一切經都是要我們有情生起究竟出離的方便，就是要生起厭離輪回安樂的心，還要能夠依戒、定、慧證得空性，這才是圓滿的。佛說了一輩子的法，究竟的就是《般若經》。《般若經》就是要我們不要執著，要斷煩惱。但是我們一天都在想緣起有、自性空，心裏生不生得起呢？就算生起了也只有一半，也就是只有智慧分，沒有方便分，就像鳥兒只有一個翅膀是飛不起來，要有兩個翅膀才能飛得起來。佛說的方便分重點就是在教我們如何忏罪培福，我們要積無量的福德，有了無量的福德，智慧才能生得起，沒有福報就生不起。

　　我們在這裏的樹上裏可以看到，那些鳥兒飛來飛去玩得很好，因爲它們有福報才沒有被人抓去關在籠子裏，或被人弄去吃了，所以它們能一天到晚自由自在地到處飛翔，這就是有福報。但是它們沒有智慧，玩的再舒服它們不還是鳥兒嗎？從前學佛的人有兩句話，一句是：“有慧無福羅漢托空缽，”這是說你有了智慧，解脫了生死，但如果沒有福報，就算證了阿羅漢，享受的本質還是苦。另一句是：“有福無慧大象披璎珞。”這是說象一生下來人們就將各種珍奇寶貝將它包起，吃的東西盡是好的，一天到晚光吃現成的，外出散一下步，走在大街上大家都贊歎它了不起！但是它不還是一頭象嗎？這兩句話告訴我們一定要既有福又有慧，萬萬不能缺少一半。有福障礙才少，也就是說我們將惡業忏幹淨了，又有福報，修法的時候障礙才會少，才有堪忍性。我們初業有情修持的中心就是要忏罪、培福，我們要達到的目的就是生福、生慧。

　　要求解脫，必須先要厭離輪回，所以帕邦喀大師在這裏要先說出離心。整個佛法可以說是爲生出離心，生菩提心，而最後成佛，這是主要的。斷叁惡道，讓我們能夠不斷地繼續學修佛法，這是我們的加行，是我們進一步的准備。如果這個條件不具備，後面的就完全做不起。

　　第二句【是諸菩薩所贊道】是指菩提心。爲一切佛菩薩視爲修持中心並作贊歎，猶如大乘道主心木的是菩提心。

　　[是諸菩薩所贊道]前面我們說帕繃喀大師講到了整個佛法的內容，這裏特別指菩提心。菩提心也是包含了整個《菩提道次第》，因爲《菩提道次第》就是講怎樣生起勝義菩提心。在這裏我們所講的是世俗菩提心，是菩提心的一半，但是《菩提道次第》所要求的是生起勝義菩提心，能夠生起勝義菩提心的人肯定要成佛，不會再留戀任何世間的事情。現在講世俗菩提心就是要先將這一半生起，後面再講空性正見，待證得空性之後就變成勝義菩提心了。簡單地說：整個《菩提道次第》就是爲生起勝義菩提心。

　　[猶如大乘道主心木的是菩提心。]一切佛菩薩都認爲生起菩提心非常重要，是修持的中心，所以沒有哪一個不贊歎的。什麼叫主心木呢？主心木就是造佛像時先要在裏面中心豎起一根木頭，而且必須擺得端端正正的，作爲這尊佛像的中心。

　　在大乘道來說，菩提心就好比是造佛像時的主心木，沒有菩提心就沒有大乘道，生起了菩提心就將大乘道最重要的內容生起來了。因爲要生起勝義菩提心必須在生起世俗菩提心的基礎上修空性，修六度四攝，才能夠生得起，所以菩提心是修持的中心。

　　簡單地說，我們要學修的是《菩提道次第》，我們最終要生起的是勝義菩提心。整個《菩提道次第》就是講這麼一句話，其他的就是生起勝義菩提心和生起世俗菩提心的方便，說明要具備哪些條件。我們將障礙排除了，將福報積累夠了，才能夠生起世俗菩提心，再進一步才能生起勝義菩提心。能夠證得空性的只有兩種人：那就是有出離心的人和有菩提心的人才能證得空性。那些整天只知道講明心見性的是生不起的，除非他原來是菩薩、是阿羅漢。初業有情現在去修什麼明心見性，不過是自己騙自己，是無論如何生不起功能的。就像幼兒園水平的孩子去學大學的微積分，怎麼能夠學得懂呢？法是沒有錯的，都是殊勝的，問題在于修者是否生得起功能。

　　第叁句【有緣求解脫津梁】是指正見。諸求解脫化機的唯一津梁就是正見，爲了獲得解脫，就必須斬斷輪回之根——無明；爲斷無明，就必須生起通達無我之慧；爲生此慧，就必須有無誤正見，正見是獲得寂靜涅槃唯一之門。所以宗喀巴大師在本頌結尾立誓宣說包括此正見的【叁主要道】。此立誓宣說是依照阿阇黎丹孜的意趣，即正文的所诠，或所說全圓道體的一切宗旨，都應攝于此中而說，所謂【宗旨決定顯示】。

　　這裏我再強調一下，這裏的[有緣]指的是菩薩，簡單地說最低水平也要是有出離心的人，我們初業有情現在還沒有具備專修的條件，但是可以植習氣，盡管生不起功能，植些習氣總是可以的。菩薩也不是生來就有功能，而是慢慢修來的。我們不斷地堅持修，慢慢地、漸漸地、久而久之，身上也是能生起功能的。這就像用極淡的墨水牆上刷一筆看不到什麼痕迹，天…

《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 一．序分 5· 立誓造論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…