..續本文上一頁師講完法大家將他送回去的路上，他又在笑、又在說、手還在比劃。我們能懂他爲什麼這樣做嗎？不能吧！他可能是在對空中的非人或說法、或笑，我們沒有這個功能就不能懂。能否見上師的功德不是上師是否展現給我們看的問題，是我們見不見得到上師的功德、能不能理解得到上師功德的問題。

　　[通曉五明]是很了不起的，對我們來說重要的是內明，佛法的道理對我們是最重要的。

　　薩迦班智達之所以爲漢、藏、蒙等地衆多上層人物奉爲頂上莊嚴，是因爲他自身清淨，又在上師面前如理依止。如阿底峽尊者生病而大便失禁時，仲敦巴不顧汙穢親自用手舀取捧出室外，以此之力他突然生起了他心通，能知道大鵬鳥飛十八天所經過的地區中，包括螞蟻在內的一切有情的細微的心理變化，這是他自身修證再加上如理依止上師得加持感得的。

　　這裏也要指出依師法顛倒的過患，如《黑閻曼德迦難義疏》中引經說：“設唯聞一頌，若不奉爲師，百世生犬中，後生賤族姓。”《時輪根本續》中說：“嗔師刹那數，等劫積善壞，等劫數領受，地獄等大苦。” 一彈指頃中有六十五【成事刹那】，假如對上師生嗔恨心達六十五【成事刹那】，就會在地獄中呆上六十五劫，這是小乘的說法，大乘的說法比這還要長。

　　[閻曼德迦]就是大威德。如果我們對上師生起了多少刹那的瞋念，就會將自己同樣劫數的善根全都壞完，並且要受同樣劫數的地獄苦，這一點很重要，大家要特別小心。

　　不僅如此，如果你的依師法顛倒，就會像《事師五十頌》中所說的那樣，還會在現世中受到疾病、妖魔等的侵害，臨終時遭受無量解肢節苦與恐懼，以及因十叁種非時死緣導致死亡等。

　　當我們遭受那麼多的痛苦和恐懼相現前時，自己還能緣念得起正法嗎？如果自己不能緣念正法那就只有隨業流轉了，該墮地獄就只有墮地獄，該去哪裏就去哪裏了。

　　還有其它的例子，如阿阇黎桑傑耶協眼珠突墜，格西乃邬素巴的弟子遭遇死緣等等。總之，據稱對上師作誹謗的異熟果連佛都無法具說，後世必生無間地獄。

　　桑傑耶協的眼睛爲什麼會掉了下來？是因爲他帶了很多弟子上路，半路遇到上師，他裝作沒有看見就過去了。上師將他叫過來，問他是否看見自己，他撒謊說沒有看見，這時他的眼睛立刻就掉了下來。這是告訴我們：在上師面前造的罪比在其他地方造的罪都大，因爲上師是諸佛菩薩的總聚體，在上師面前造罪就等于在所有佛菩薩面前造罪。這裏舉例說明這種過患。

　　什麼叫[異熟果]？就是調換一個身子，才能成熟的果，也就是我們舍了這個身子之後才成熟的果。誹謗上師的異熟果的痛苦連佛都說不清楚，爲什麼佛具有那麼大的智慧都不能說清楚這種異熟果的痛苦呢？因爲業裏包含總業和別業，總業是籠統地說惡業感苦果、善業是感樂果，但是哪一種惡業感什麼惡果、哪一種善業感什麼樂果，就會有很多很多種。在上師面前不如法依止有各種各樣的情形，那麼所感的果也一定是各種各樣的，所以連佛都說不清楚。其實不是佛說不清楚，而是太多了說不完。因爲各種衆生有各種煩惱，很容易在上師面前造罪，以至于佛沒有那麼多的時間、也沒有那麼多方便來說得清楚。

　　最可怕是後面這句話：[後世必生無間地獄]。什麼是無間地獄？就是痛苦無刹那停息。無間地獄在所有地獄中它的壽命最長，也就是我們通常所說的阿鼻地獄，在地獄中最深的第八層。在那裏時間長得不能統計了，而且沒有一刹那會停止痛苦，所以才叫無間，也就是痛苦沒有間隙。

　　當知依師法中，傳法師與啓蒙師(教字母等)這二者並無差別。在親近上師期間，除了像爲自利而作念誦等外，伺候、恭敬上師等一切承事都是【上師瑜伽】，是故不須別求上師瑜伽所緣。

　　傳法的上師和啓蒙教字母的老師是沒有區別的，不要看成兩樣。藏區的啓蒙師是從字母開始的，古代漢語啓蒙師是從“人之初”開始的，英語的啓蒙師是從“A、B、C”開始的。不是說教字母的啓蒙師和傳法上師都是一樣的，他們之間是有差異的，而是我們當弟子的不能看成兩樣，要看成一樣。以中國舊的習慣——狀元回來拜蒙師就是這個道理：考了狀元回來也還是要拜見啓蒙老師的，他不能只去拜見後面教他大學問的老師，同樣也要拜見教他“人之初”的老師，因爲根子是這樣的。老師是有區別的，弟子敬重的心不能有區別，這是我要跟大家說清楚的。

　　什麼是[爲自利而作念誦]？就是念誦時想：“我今天念了經就可以得供養”。這就是爲了自利。

　　我們不僅是在座上去修上師瑜伽，平時侍奉上師時就是上師瑜伽。什麼叫[上師瑜伽]？就是視師如佛，看到上師是佛。上師本來就是佛，是我們心裏沒有生起。我們在上師面前，要達到心裏只要一緣念就知道他是佛的水平。比如單位上來了新書記，以後大家連他的名字都忘了，見了他就叫書記，一見了他就知道是書記，不需要想他是新來的書記，要到那種水平。因此我們不需要另外再去求上師瑜伽的所緣，侍奉上師就是上師瑜伽。上師就是佛這種心平時要培養，看到上師就知道是佛，不要通過思維才知道：“經上說上師是佛，我想他老人家一定是佛。”這就不是上師瑜伽了。

　　大家應該好好侍奉上師，這樣就是在修上師瑜伽，這個加持力來得最大、最親，因爲上師是佛，他的加持力大，而最快的加持莫過于我們最親近的上師。我們在上師面前殷重地親身侍奉，就是在修上師瑜伽，我們得到的加持既是佛的加持，又是上師的加持。佛的加持大，上師的加持快，因此就可以得到很大的好處。

　　阿底峽尊者有個弟子是專門給他燒茶做飯的，他看到道友們都在學修，就動了這樣的心念：“自己整天都在燒茶做飯，不修怎麼得了呢？”阿底峽尊者知道後就讓仲敦巴幫助他一下，仲敦巴就對他說：“你燒茶做飯就是在如法修依止上師。”他心中的疑惑解了之後，就專心專意給上師做飲食。有一天他在燒火的時候突然就通達了，很多的道理他一下就明白了。所以說修依止上師、照上師所說的方法去修行固然非常重要，但是承侍上師同樣是在修上師瑜伽法。帕繃喀大師也說過：“好好承事上師就是在修上師瑜伽法。”我們平時講的是上師是佛的道理，自己現在能親自給上師侍奉承事，不但可以受佛那麼大的加持力，同時還能受到上師那麼快的加持力。因此說專門給阿底峽尊者燒茶做飯的弟子，雖然他沒有時間上座去專修，但由于他能夠殷重地承事上師，所以可以生起通達。帕繃喀大師也特別說過：“好好伺候、恭敬上師，乃至于給上師伺疾這些事情，這一切承事的事情都是上師瑜伽法。”不是只有上座修的時候才是上師瑜伽法。

　　隨著依師法的或好或壞，八種功德與過患也如影隨形各各出生。依止時也應將【上師即佛是金剛持所許】等作【觀察修】以教理成立之科判分攤而修。

　　如法依師我們就可以生起八種功德，不如法依師我們就可以生起八種過患，這些大家在《菩提道次第》裏翻一下就可以看到。如果我們如法依師就可以近得佛位，諸佛悅意等等，如果我們不如法依師就會永遠墮入地獄之中，永遠不能值遇上師。沒有上師我們怎麼得了？那就什麼也不知道了！

　　[上師即佛是金剛持所許]這一點我們要弄清楚，上師是佛不是一般人所說的，而是金剛大持說過的，金剛大持是不會說假話的。由于我們沒有根器親見佛，佛因爲不舍有情，爲了救度我們，他只有現與我們合適的身體，這種合適的身體就是人身。佛以人身來教我們就是上師，所以他只能現上師相來與我們接觸，並教導我們。如果佛菩薩要度畜生道的有情，他同樣要現身到畜生道去。大家看到狗在汪汪叫，它同樣是在說話，不過是另一種語言罷了，就和外國人說話一樣，我們不能懂。中國各地還有各地的方言，你如果不懂方言，去那些地方就麻煩了。

　　佛度生的時候既要合衆生的種類，又要合每一個有情的煩惱，或者說是要合他們的毛病。比方你喜歡聽音樂，他就給你講音樂的道理；你喜歡文學，他就給你講文學的道理。佛說這些世間事都是要丟舍的，假如佛直接說這些東西全部都要丟棄，就等于把大家都推到佛門外邊去了。世間人現在還沒有學成佛法，所以他只能先用大家喜歡的事情來聯系感情，讓大家聽後感到是對的，才能慢慢將大家引導進入學修佛法。

　　說句老實話，就像大家現在的情形，生活壓力這麼大，我們不能說讓大家把工作放下來只是學佛法，只能說：“你們還是要把工作搞好，把生活搞好，然後擠出時間來學佛法，不要只顧跳舞玩耍，用這個玩耍的時間來學佛法多好。”。

　　佛之所以是對機說法，就是因爲衆生難度，要是沒有大悲心，就不會這樣對機說法！比方母親像帶嬰兒，她如果一會兒不仔細，孩子的糞便就會弄到自己的身上，就是這麼困難，沒有大悲心怎麼能做得到這些事呢？還不要說度生這種難做的事，就以世間的工作來說，多數人對自己的職業都不大喜歡，因爲天天都要做就容易生疲厭。別人跟你說些什麼都高興，一說到工作上的事你就要搖頭：一是自己說不清楚，說了人家也不見得聽得懂；二是自己也感到討厭：“天天都在忙這些，厭煩透了，他還偏偏問我這些！”所以說沒有大悲心就不能把度生這樣難做的事情做好。

　　我們要學修佛法，現在就要趕快將修慈心、悲心這兩樣修得在心裏有些模樣，這樣自己做什麼都不覺得苦了。假如這兩樣心沒有生起，你就會感到：“這樣做我吃虧了，要是再叫我做，我就累了。”你會事事爲自己想，爲自己想就不會有度生的心。換句話說你所走的就是小乘道，求自我解脫，沒有普渡衆生的大乘心。這是兩條路的分歧，我不是說只求自己解脫的人永遠都不能成佛，他們的心量總有一天還是要轉回來，但是要重新修，還是要從發菩提心開始修。我們現在走的是捷徑，從一開始就向成佛的路上走，不管自己現在的程度…

《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 一．序分 4· 如何尋訪上師》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…