..续本文上一页师讲完法大家将他送回去的路上，他又在笑、又在说、手还在比划。我们能懂他为什么这样做吗？不能吧！他可能是在对空中的非人或说法、或笑，我们没有这个功能就不能懂。能否见上师的功德不是上师是否展现给我们看的问题，是我们见不见得到上师的功德、能不能理解得到上师功德的问题。

　　[通晓五明]是很了不起的，对我们来说重要的是内明，佛法的道理对我们是最重要的。

　　萨迦班智达之所以为汉、藏、蒙等地众多上层人物奉为顶上庄严，是因为他自身清净，又在上师面前如理依止。如阿底峡尊者生病而大便失禁时，仲敦巴不顾污秽亲自用手舀取捧出室外，以此之力他突然生起了他心通，能知道大鹏鸟飞十八天所经过的地区中，包括蚂蚁在内的一切有情的细微的心理变化，这是他自身修证再加上如理依止上师得加持感得的。

　　这里也要指出依师法颠倒的过患，如《黑阎曼德迦难义疏》中引经说：“设唯闻一颂，若不奉为师，百世生犬中，后生贱族姓。”《时轮根本续》中说：“嗔师刹那数，等劫积善坏，等劫数领受，地狱等大苦。” 一弹指顷中有六十五【成事刹那】，假如对上师生嗔恨心达六十五【成事刹那】，就会在地狱中呆上六十五劫，这是小乘的说法，大乘的说法比这还要长。

　　[阎曼德迦]就是大威德。如果我们对上师生起了多少刹那的瞋念，就会将自己同样劫数的善根全都坏完，并且要受同样劫数的地狱苦，这一点很重要，大家要特别小心。

　　不仅如此，如果你的依师法颠倒，就会像《事师五十颂》中所说的那样，还会在现世中受到疾病、妖魔等的侵害，临终时遭受无量解肢节苦与恐惧，以及因十三种非时死缘导致死亡等。

　　当我们遭受那么多的痛苦和恐惧相现前时，自己还能缘念得起正法吗？如果自己不能缘念正法那就只有随业流转了，该堕地狱就只有堕地狱，该去哪里就去哪里了。

　　还有其它的例子，如阿阇黎桑杰耶协眼珠突坠，格西乃邬素巴的弟子遭遇死缘等等。总之，据称对上师作诽谤的异熟果连佛都无法具说，后世必生无间地狱。

　　桑杰耶协的眼睛为什么会掉了下来？是因为他带了很多弟子上路，半路遇到上师，他装作没有看见就过去了。上师将他叫过来，问他是否看见自己，他撒谎说没有看见，这时他的眼睛立刻就掉了下来。这是告诉我们：在上师面前造的罪比在其他地方造的罪都大，因为上师是诸佛菩萨的总聚体，在上师面前造罪就等于在所有佛菩萨面前造罪。这里举例说明这种过患。

　　什么叫[异熟果]？就是调换一个身子，才能成熟的果，也就是我们舍了这个身子之后才成熟的果。诽谤上师的异熟果的痛苦连佛都说不清楚，为什么佛具有那么大的智慧都不能说清楚这种异熟果的痛苦呢？因为业里包含总业和别业，总业是笼统地说恶业感苦果、善业是感乐果，但是哪一种恶业感什么恶果、哪一种善业感什么乐果，就会有很多很多种。在上师面前不如法依止有各种各样的情形，那么所感的果也一定是各种各样的，所以连佛都说不清楚。其实不是佛说不清楚，而是太多了说不完。因为各种众生有各种烦恼，很容易在上师面前造罪，以至于佛没有那么多的时间、也没有那么多方便来说得清楚。

　　最可怕是后面这句话：[后世必生无间地狱]。什么是无间地狱？就是痛苦无刹那停息。无间地狱在所有地狱中它的寿命最长，也就是我们通常所说的阿鼻地狱，在地狱中最深的第八层。在那里时间长得不能统计了，而且没有一刹那会停止痛苦，所以才叫无间，也就是痛苦没有间隙。

　　当知依师法中，传法师与启蒙师(教字母等)这二者并无差别。在亲近上师期间，除了像为自利而作念诵等外，伺候、恭敬上师等一切承事都是【上师瑜伽】，是故不须别求上师瑜伽所缘。

　　传法的上师和启蒙教字母的老师是没有区别的，不要看成两样。藏区的启蒙师是从字母开始的，古代汉语启蒙师是从“人之初”开始的，英语的启蒙师是从“A、B、C”开始的。不是说教字母的启蒙师和传法上师都是一样的，他们之间是有差异的，而是我们当弟子的不能看成两样，要看成一样。以中国旧的习惯——状元回来拜蒙师就是这个道理：考了状元回来也还是要拜见启蒙老师的，他不能只去拜见后面教他大学问的老师，同样也要拜见教他“人之初”的老师，因为根子是这样的。老师是有区别的，弟子敬重的心不能有区别，这是我要跟大家说清楚的。

　　什么是[为自利而作念诵]？就是念诵时想：“我今天念了经就可以得供养”。这就是为了自利。

　　我们不仅是在座上去修上师瑜伽，平时侍奉上师时就是上师瑜伽。什么叫[上师瑜伽]？就是视师如佛，看到上师是佛。上师本来就是佛，是我们心里没有生起。我们在上师面前，要达到心里只要一缘念就知道他是佛的水平。比如单位上来了新书记，以后大家连他的名字都忘了，见了他就叫书记，一见了他就知道是书记，不需要想他是新来的书记，要到那种水平。因此我们不需要另外再去求上师瑜伽的所缘，侍奉上师就是上师瑜伽。上师就是佛这种心平时要培养，看到上师就知道是佛，不要通过思维才知道：“经上说上师是佛，我想他老人家一定是佛。”这就不是上师瑜伽了。

　　大家应该好好侍奉上师，这样就是在修上师瑜伽，这个加持力来得最大、最亲，因为上师是佛，他的加持力大，而最快的加持莫过于我们最亲近的上师。我们在上师面前殷重地亲身侍奉，就是在修上师瑜伽，我们得到的加持既是佛的加持，又是上师的加持。佛的加持大，上师的加持快，因此就可以得到很大的好处。

　　阿底峡尊者有个弟子是专门给他烧茶做饭的，他看到道友们都在学修，就动了这样的心念：“自己整天都在烧茶做饭，不修怎么得了呢？”阿底峡尊者知道后就让仲敦巴帮助他一下，仲敦巴就对他说：“你烧茶做饭就是在如法修依止上师。”他心中的疑惑解了之后，就专心专意给上师做饮食。有一天他在烧火的时候突然就通达了，很多的道理他一下就明白了。所以说修依止上师、照上师所说的方法去修行固然非常重要，但是承侍上师同样是在修上师瑜伽法。帕绷喀大师也说过：“好好承事上师就是在修上师瑜伽法。”我们平时讲的是上师是佛的道理，自己现在能亲自给上师侍奉承事，不但可以受佛那么大的加持力，同时还能受到上师那么快的加持力。因此说专门给阿底峡尊者烧茶做饭的弟子，虽然他没有时间上座去专修，但由于他能够殷重地承事上师，所以可以生起通达。帕绷喀大师也特别说过：“好好伺候、恭敬上师，乃至于给上师伺疾这些事情，这一切承事的事情都是上师瑜伽法。”不是只有上座修的时候才是上师瑜伽法。

　　随着依师法的或好或坏，八种功德与过患也如影随形各各出生。依止时也应将【上师即佛是金刚持所许】等作【观察修】以教理成立之科判分摊而修。

　　如法依师我们就可以生起八种功德，不如法依师我们就可以生起八种过患，这些大家在《菩提道次第》里翻一下就可以看到。如果我们如法依师就可以近得佛位，诸佛悦意等等，如果我们不如法依师就会永远堕入地狱之中，永远不能值遇上师。没有上师我们怎么得了？那就什么也不知道了！

　　[上师即佛是金刚持所许]这一点我们要弄清楚，上师是佛不是一般人所说的，而是金刚大持说过的，金刚大持是不会说假话的。由于我们没有根器亲见佛，佛因为不舍有情，为了救度我们，他只有现与我们合适的身体，这种合适的身体就是人身。佛以人身来教我们就是上师，所以他只能现上师相来与我们接触，并教导我们。如果佛菩萨要度畜生道的有情，他同样要现身到畜生道去。大家看到狗在汪汪叫，它同样是在说话，不过是另一种语言罢了，就和外国人说话一样，我们不能懂。中国各地还有各地的方言，你如果不懂方言，去那些地方就麻烦了。

　　佛度生的时候既要合众生的种类，又要合每一个有情的烦恼，或者说是要合他们的毛病。比方你喜欢听音乐，他就给你讲音乐的道理；你喜欢文学，他就给你讲文学的道理。佛说这些世间事都是要丢舍的，假如佛直接说这些东西全部都要丢弃，就等于把大家都推到佛门外边去了。世间人现在还没有学成佛法，所以他只能先用大家喜欢的事情来联系感情，让大家听后感到是对的，才能慢慢将大家引导进入学修佛法。

　　说句老实话，就像大家现在的情形，生活压力这么大，我们不能说让大家把工作放下来只是学佛法，只能说：“你们还是要把工作搞好，把生活搞好，然后挤出时间来学佛法，不要只顾跳舞玩耍，用这个玩耍的时间来学佛法多好。”。

　　佛之所以是对机说法，就是因为众生难度，要是没有大悲心，就不会这样对机说法！比方母亲像带婴儿，她如果一会儿不仔细，孩子的粪便就会弄到自己的身上，就是这么困难，没有大悲心怎么能做得到这些事呢？还不要说度生这种难做的事，就以世间的工作来说，多数人对自己的职业都不大喜欢，因为天天都要做就容易生疲厌。别人跟你说些什么都高兴，一说到工作上的事你就要摇头：一是自己说不清楚，说了人家也不见得听得懂；二是自己也感到讨厌：“天天都在忙这些，厌烦透了，他还偏偏问我这些！”所以说没有大悲心就不能把度生这样难做的事情做好。

　　我们要学修佛法，现在就要赶快将修慈心、悲心这两样修得在心里有些模样，这样自己做什么都不觉得苦了。假如这两样心没有生起，你就会感到：“这样做我吃亏了，要是再叫我做，我就累了。”你会事事为自己想，为自己想就不会有度生的心。换句话说你所走的就是小乘道，求自我解脱，没有普渡众生的大乘心。这是两条路的分歧，我不是说只求自己解脱的人永远都不能成佛，他们的心量总有一天还是要转回来，但是要重新修，还是要从发菩提心开始修。我们现在走的是捷径，从一开始就向成佛的路上走，不管自己现在的程度…

《三主要道甚深引导笔记·开妙道门 一．序分 4· 如何寻访上师》全文未完，请进入下页继续阅读…