..续本文上一页怎么样，都是在造作菩提。由这种造作菩提心我们天天坚持修，修到熟极了的程度就变成真实菩提心了。
我们将来要成就佛位就要朝成佛的方向努力，那么小乘道还要不要呢？小乘道自然会在我们的修学中生起，不是说学大乘的不要小乘，小乘的内容是大乘的支分，小乘的下士道、中士道和大乘是一样的，区别在于小乘认为中士道是终点站，大乘则认为不是。因此下士道、中士道只是大乘的支分，大乘最终的目标是成佛。小乘修得再好，只是在定中享受法乐，而且还要享受非常长的时间，只有在他心力渐渐弱的时候佛才能把他引得出来，在他的心力强的时候佛拿他也没办法。宗喀巴大师的教法殊胜之处在于叫我们不要走弯路，就像帕绷喀大师所说的：“渡河时要先将衣服扎好，不要渡一次河，扎两次衣。”在岸上扎好衣服比较容易，在水里扎衣服就困难了，因此渡河前要先将衣服扎好，不要让衣服被水打湿了。我们应该学自己最需要的，走大道才是最稳妥的，那就只有遵循宗喀巴大师的教义。
我们开始的发心就是要成佛，虽然目标是成佛，但必须从低级的入手，要从最起码的基础修起。这就等于盖万丈高楼先要将地基打好，地基没打好房子就要跨。学佛法的道理和盖房子相同：前面法的基础没打好，后面的法就修不起；前面法的功德没生起，后面法的功德生不起；前面法的功德生得很小，后面法的功德想生得大也不可能。阿底峡尊者的教授就是：必须将前一个法修合量了(也就是本书上所说的合格了)，才能修下一个法。如果前一个法修得不合量就忙着修下一个法，那么以后的法都会修得不合量，都不能修得圆满。因此我们修佛法时先不要求快、不要求多，对一个法就是要修得清清楚楚、明明白白，天天修，修到法与自己的心合一了，这个基础就打好了，以后修其他任何法都容易达到这个水平。这时再修下一个法不是不需要鼓劲，而是不需要鼓那么大的劲就能生起功能了，因为修前一个功德已有力量，修后一个就容易一些。
后面的法肯定比前面的法更好，如果我们修着前面法的同时又想修更好的，那么前面的法修得有多高的水平，后面的法无论怎么修都不会超过前者的水平，这个话是噶当派的教授。帕绷喀大师依止吞珠仁波切的时候，他和吞珠仁波切各住在一个山洞里。吞珠仁波切把一个法(比如死无常)教给他该怎样修，他就认真地如是修，修到自己觉得合量了，就到上师面前去汇报。上师听后觉得可以了就教他修下一个法，如果上师觉得他修得还不够如量，他就只能回去再修。这就是因为如果前一个法修得合量了，再修下一个法就容易些。现在开始修佛法的人最好不要求广的，免得把精力浪费了。先抓着一两个法门用功地修，修到身上生起了功德之后，自己身心上就有力量了，修后面的就那么不吃力，这个结果与广修比较起来要快些。
如果我们前面的法修得不好，后面的法再怎么努力也修不好，始终修得不合量。等到以后岁数也大了，福报也没有了，这两样没有了，此生自己的寿命就结束了，到那时还是没有一个法修得合量。因此大家现在修法就是不要求多、求广，一定要选重要的法、学过的法去修。初学时学了哪个法就修哪个法；已经学过的法要权衡一下自己应先修哪一个，要把哪一个法先修好，然后就拿出全部的精神来修这个法，直到达到合量。
修定虽不是求解脱方面的主要内容，但又是必须的。修定和外道是相共的，其本身不具备解脱的意义，也不具备永远不去三恶道的功能，但是我们有了定力，修学佛法的速度就可以快些。这就像我们做事应先将工具准备好，有句俗话叫：“工欲善其事，必先利其器”。你拿一把钝刀连小菜也切不好，换一把锋利的刀切什么都切得好。定就好比工具，虽不能令我们得解脱，但可以帮我们在修佛法时容易生起功能，因此大家应该鼓劲修定。前面我说过，把定修起了是我们的一个小有成就，把因果法掌握好、搞清楚了又是一个小有成就，我们现在头一步就要先努力修的就是这两样。这两样如果修成了，我们就不是现在的初业有情，而是小有成就的有情。现在大家都是初业有情，因为一样功能都还没有生起。我们大家在这里学习仅仅有点闻慧、思慧的效力。
我要先声明，不知道在座的有没有菩萨。我们大家都算是初业有情，还算不上修行有成就的。修行要有成就起码要得定了或是把业果搞清楚了，这才只能说是小有成就。我们搞清楚了业果就等于关了去三恶道的门，《菩提道次第》就完成了下士道，这就是小有成就。假如我们把定修好了，就可以离开欲界。现在我们是欲界众生，离开欲界就没有了欲界中的痛苦，依此我们就可以修空性，就可以解脱生死。那些修外道的，认为修四禅八定就可以生什么天，于是就不断向上爬，到最后爬不动了，福报享尽了，定力消失了，还是掉头向后退。我们不要走他们的路，得定之后就一心一意地修空性。我说这些是没有离开出离心、菩提心的，修出离心是我们的正修，修定只是起帮助作用的。
什么叫[观察修]呢？就是反复思维这些道理，最后得到确定的见解，这就是观察修。我们修佛法的人用观察修得出决定见只是完成了一半，还要依照修止的方法再将所得出的决定见和心两者合一修止，这个法才能在心上生得起，心才变得过来，否则就变不过来。
单知道道理就像我们内地的说法那样：某处内学院了不起，某某大师了不起，对唯识很有阐发，他的唯识几乎超出了藏地所许，与中观几乎要合一了，很了不起啊。但是我听此人的弟子讲，他临终时死相还是不安宁，这是他的弟子所说的。死相不安宁就是临死的时候法不起作用，是业在起作用，什么解肢节苦，什么恐怖相都会现。
把道理搞清楚了之后我们一定要实修。实修不要想：“一开始就修金刚大持的法，自己就成佛了！”不能这样想。我们一定要从基础抓起，先从下士道开始用功，把依师法修好，把死无常修好，把业果取舍修好，把三恶道的苦弄清楚，生起怖畏。修下士道为什么修死无常呢？如果不修死无常我们就会向后推：“现在我没时间，等以后我的孩子长大了再修”；“我现在这么大的生意摊子，如果我不管生意不是要垮？”可是等把这些事情做完，自己也成了白头老翁了，还又有什么精力、什么时间来修呢？就算有时间修，自己坐也坐不起，心力也摄持不住了。我本人就有这个体会：现在和过去的区别就是我修以前三个小时的内容，现在三天也修不完，心力也摄持不住了，并且人老了之后，多坐一会儿昏沉也要和自己亲热一下，掉举也简直是非来不可，自己接触过什么就会在脑子里现起。说老实话，大家修学佛法的时间就是在三十岁到五十岁这二十年最关键，这二十年的力量大，三十岁以前的大都是没弄清楚(你们三十岁以前学好的例外啊！)， 三十岁以后社会的经验也有了，佛法的书也看多了，现世的因果法也看到了，和书上的也结合得起。在座的这些年轻小伙子现在就要准备好，将来你们真正生定见的时候，一定要有十来年的社会经验，你才知道当真是这样。不然你会说：“书上就是这样说的，未必会假？佛是这样说，老师也是这样说，我觉得也是很好！”佛所说的当然都是真的，你只能达到这个水平。真正将业果取舍在心里生起，需要自己有修学经验和社会经验，这两者合一之后自己才弄得清楚。
我给大家介绍一下生智慧的最好办法，这是我的体会：遇事情想因果，智慧就会开。不管遇到什么事情我们就想因果，用世间法也好，用出世间法也好，只要学会找因果，就可以生智慧。什么是智慧？对一件事物的正确认识就是智慧。智慧不是一件东西，别人也不会给你智慧，而是你对于一件事情清清楚楚、圆圆满满地知道应该怎么样做，并且得出决定，这就是智慧。这个不经过思维、不经过修行，是不能生得起的。单听固然也好，但必须加以思维，这个东西才是你的；在你加以思维之前，这些都是书本上的。
我们做观察修时就是要加以思维，反反复复地想这个道理，正面想这么做有什么好处，反面想不这么做有什么害处，最后得出个决定见，这就是观察修。得出决定见之后还要专注修，也就是天天将决定见放在心上修定，以这个决定见为所缘，天天缘念直到得定。这就好比将两个东西间刷上胶水才能粘和为一体，用定将法和心合到一起，这需要天天想、天天想，直到熟极了，才能生功能，没有达到熟极了的水平就不能生功能。
为什么要[以教理成立之科判分摊而修]？这是个道次第，前前没有生起，后后就生不起。所谓科判就是目录，就是排列的次序，必须要这样。我们的目录只是说明有些什么内容，科判的不同在于不但有目录，同时具备的还有道次第的意义，这是科判和目录不同的地方。
所谓[分摊而修]就是散分摊开，一个一个地修。修佛法不能囫囵吞枣，不能说因为这个法好，就想整体来修，整体修的结果就是将来生功能也是个笼统功能。分摊而修就比如是上面我给大家讲的，三种智慧属于一切智，你只知道总相，至于道种智以及各个的分别相，你如果不知道就必须一个一个地弄清楚，然后再合到一起，这时的含义就不同了。我们自学一门科学知识是这样的：先将教科书各个部分弄清楚，知道里面说的是什么知识，都有些什么内容，哪些是重要的，哪些是次要的，这样才能学好。修学佛法也是同样的，除了两者的目的不同，用功的方法都是相同的。佛法是为了求解脱、为了成佛；世间法是为了世间圆满，含义不同，学习的方法都是一样的。
这种观察修是不可或缺的，在西藏，能知观察修为修的只有宗喀巴大师。循文作观的是【速修】；回忆各节科判心想【这是某科，那是某科】的是【温习】。【观察修】则不同，它是把所修之法固定于心中，用许多教理来作观察。
[不可或缺]就是少不了的意思。如果我们得到了法就修，…
《三主要道甚深引导笔记·开妙道门 一．序分 4· 如何寻访上师》全文未完，请进入下页继续阅读…