..續本文上一頁怎麼樣，都是在造作菩提。由這種造作菩提心我們天天堅持修，修到熟極了的程度就變成真實菩提心了。
我們將來要成就佛位就要朝成佛的方向努力，那麼小乘道還要不要呢？小乘道自然會在我們的修學中生起，不是說學大乘的不要小乘，小乘的內容是大乘的支分，小乘的下士道、中士道和大乘是一樣的，區別在于小乘認爲中士道是終點站，大乘則認爲不是。因此下士道、中士道只是大乘的支分，大乘最終的目標是成佛。小乘修得再好，只是在定中享受法樂，而且還要享受非常長的時間，只有在他心力漸漸弱的時候佛才能把他引得出來，在他的心力強的時候佛拿他也沒辦法。宗喀巴大師的教法殊勝之處在于叫我們不要走彎路，就像帕繃喀大師所說的：“渡河時要先將衣服紮好，不要渡一次河，紮兩次衣。”在岸上紮好衣服比較容易，在水裏紮衣服就困難了，因此渡河前要先將衣服紮好，不要讓衣服被水打濕了。我們應該學自己最需要的，走大道才是最穩妥的，那就只有遵循宗喀巴大師的教義。
我們開始的發心就是要成佛，雖然目標是成佛，但必須從低級的入手，要從最起碼的基礎修起。這就等于蓋萬丈高樓先要將地基打好，地基沒打好房子就要跨。學佛法的道理和蓋房子相同：前面法的基礎沒打好，後面的法就修不起；前面法的功德沒生起，後面法的功德生不起；前面法的功德生得很小，後面法的功德想生得大也不可能。阿底峽尊者的教授就是：必須將前一個法修合量了(也就是本書上所說的合格了)，才能修下一個法。如果前一個法修得不合量就忙著修下一個法，那麼以後的法都會修得不合量，都不能修得圓滿。因此我們修佛法時先不要求快、不要求多，對一個法就是要修得清清楚楚、明明白白，天天修，修到法與自己的心合一了，這個基礎就打好了，以後修其他任何法都容易達到這個水平。這時再修下一個法不是不需要鼓勁，而是不需要鼓那麼大的勁就能生起功能了，因爲修前一個功德已有力量，修後一個就容易一些。
後面的法肯定比前面的法更好，如果我們修著前面法的同時又想修更好的，那麼前面的法修得有多高的水平，後面的法無論怎麼修都不會超過前者的水平，這個話是噶當派的教授。帕繃喀大師依止吞珠仁波切的時候，他和吞珠仁波切各住在一個山洞裏。吞珠仁波切把一個法(比如死無常)教給他該怎樣修，他就認真地如是修，修到自己覺得合量了，就到上師面前去彙報。上師聽後覺得可以了就教他修下一個法，如果上師覺得他修得還不夠如量，他就只能回去再修。這就是因爲如果前一個法修得合量了，再修下一個法就容易些。現在開始修佛法的人最好不要求廣的，免得把精力浪費了。先抓著一兩個法門用功地修，修到身上生起了功德之後，自己身心上就有力量了，修後面的就那麼不吃力，這個結果與廣修比較起來要快些。
如果我們前面的法修得不好，後面的法再怎麼努力也修不好，始終修得不合量。等到以後歲數也大了，福報也沒有了，這兩樣沒有了，此生自己的壽命就結束了，到那時還是沒有一個法修得合量。因此大家現在修法就是不要求多、求廣，一定要選重要的法、學過的法去修。初學時學了哪個法就修哪個法；已經學過的法要權衡一下自己應先修哪一個，要把哪一個法先修好，然後就拿出全部的精神來修這個法，直到達到合量。
修定雖不是求解脫方面的主要內容，但又是必須的。修定和外道是相共的，其本身不具備解脫的意義，也不具備永遠不去叁惡道的功能，但是我們有了定力，修學佛法的速度就可以快些。這就像我們做事應先將工具准備好，有句俗話叫：“工欲善其事，必先利其器”。你拿一把鈍刀連小菜也切不好，換一把鋒利的刀切什麼都切得好。定就好比工具，雖不能令我們得解脫，但可以幫我們在修佛法時容易生起功能，因此大家應該鼓勁修定。前面我說過，把定修起了是我們的一個小有成就，把因果法掌握好、搞清楚了又是一個小有成就，我們現在頭一步就要先努力修的就是這兩樣。這兩樣如果修成了，我們就不是現在的初業有情，而是小有成就的有情。現在大家都是初業有情，因爲一樣功能都還沒有生起。我們大家在這裏學習僅僅有點聞慧、思慧的效力。
我要先聲明，不知道在座的有沒有菩薩。我們大家都算是初業有情，還算不上修行有成就的。修行要有成就起碼要得定了或是把業果搞清楚了，這才只能說是小有成就。我們搞清楚了業果就等于關了去叁惡道的門，《菩提道次第》就完成了下士道，這就是小有成就。假如我們把定修好了，就可以離開欲界。現在我們是欲界衆生，離開欲界就沒有了欲界中的痛苦，依此我們就可以修空性，就可以解脫生死。那些修外道的，認爲修四禅八定就可以生什麼天，于是就不斷向上爬，到最後爬不動了，福報享盡了，定力消失了，還是掉頭向後退。我們不要走他們的路，得定之後就一心一意地修空性。我說這些是沒有離開出離心、菩提心的，修出離心是我們的正修，修定只是起幫助作用的。
什麼叫[觀察修]呢？就是反複思維這些道理，最後得到確定的見解，這就是觀察修。我們修佛法的人用觀察修得出決定見只是完成了一半，還要依照修止的方法再將所得出的決定見和心兩者合一修止，這個法才能在心上生得起，心才變得過來，否則就變不過來。
單知道道理就像我們內地的說法那樣：某處內學院了不起，某某大師了不起，對唯識很有闡發，他的唯識幾乎超出了藏地所許，與中觀幾乎要合一了，很了不起啊。但是我聽此人的弟子講，他臨終時死相還是不安甯，這是他的弟子所說的。死相不安甯就是臨死的時候法不起作用，是業在起作用，什麼解肢節苦，什麼恐怖相都會現。
把道理搞清楚了之後我們一定要實修。實修不要想：“一開始就修金剛大持的法，自己就成佛了！”不能這樣想。我們一定要從基礎抓起，先從下士道開始用功，把依師法修好，把死無常修好，把業果取舍修好，把叁惡道的苦弄清楚，生起怖畏。修下士道爲什麼修死無常呢？如果不修死無常我們就會向後推：“現在我沒時間，等以後我的孩子長大了再修”；“我現在這麼大的生意攤子，如果我不管生意不是要垮？”可是等把這些事情做完，自己也成了白頭老翁了，還又有什麼精力、什麼時間來修呢？就算有時間修，自己坐也坐不起，心力也攝持不住了。我本人就有這個體會：現在和過去的區別就是我修以前叁個小時的內容，現在叁天也修不完，心力也攝持不住了，並且人老了之後，多坐一會兒昏沈也要和自己親熱一下，掉舉也簡直是非來不可，自己接觸過什麼就會在腦子裏現起。說老實話，大家修學佛法的時間就是在叁十歲到五十歲這二十年最關鍵，這二十年的力量大，叁十歲以前的大都是沒弄清楚(你們叁十歲以前學好的例外啊！)， 叁十歲以後社會的經驗也有了，佛法的書也看多了，現世的因果法也看到了，和書上的也結合得起。在座的這些年輕小夥子現在就要准備好，將來你們真正生定見的時候，一定要有十來年的社會經驗，你才知道當真是這樣。不然你會說：“書上就是這樣說的，未必會假？佛是這樣說，老師也是這樣說，我覺得也是很好！”佛所說的當然都是真的，你只能達到這個水平。真正將業果取舍在心裏生起，需要自己有修學經驗和社會經驗，這兩者合一之後自己才弄得清楚。
我給大家介紹一下生智慧的最好辦法，這是我的體會：遇事情想因果，智慧就會開。不管遇到什麼事情我們就想因果，用世間法也好，用出世間法也好，只要學會找因果，就可以生智慧。什麼是智慧？對一件事物的正確認識就是智慧。智慧不是一件東西，別人也不會給你智慧，而是你對于一件事情清清楚楚、圓圓滿滿地知道應該怎麼樣做，並且得出決定，這就是智慧。這個不經過思維、不經過修行，是不能生得起的。單聽固然也好，但必須加以思維，這個東西才是你的；在你加以思維之前，這些都是書本上的。
我們做觀察修時就是要加以思維，反反複複地想這個道理，正面想這麼做有什麼好處，反面想不這麼做有什麼害處，最後得出個決定見，這就是觀察修。得出決定見之後還要專注修，也就是天天將決定見放在心上修定，以這個決定見爲所緣，天天緣念直到得定。這就好比將兩個東西間刷上膠水才能粘和爲一體，用定將法和心合到一起，這需要天天想、天天想，直到熟極了，才能生功能，沒有達到熟極了的水平就不能生功能。
爲什麼要[以教理成立之科判分攤而修]？這是個道次第，前前沒有生起，後後就生不起。所謂科判就是目錄，就是排列的次序，必須要這樣。我們的目錄只是說明有些什麼內容，科判的不同在于不但有目錄，同時具備的還有道次第的意義，這是科判和目錄不同的地方。
所謂[分攤而修]就是散分攤開，一個一個地修。修佛法不能囫囵吞棗，不能說因爲這個法好，就想整體來修，整體修的結果就是將來生功能也是個籠統功能。分攤而修就比如是上面我給大家講的，叁種智慧屬于一切智，你只知道總相，至于道種智以及各個的分別相，你如果不知道就必須一個一個地弄清楚，然後再合到一起，這時的含義就不同了。我們自學一門科學知識是這樣的：先將教科書各個部分弄清楚，知道裏面說的是什麼知識，都有些什麼內容，哪些是重要的，哪些是次要的，這樣才能學好。修學佛法也是同樣的，除了兩者的目的不同，用功的方法都是相同的。佛法是爲了求解脫、爲了成佛；世間法是爲了世間圓滿，含義不同，學習的方法都是一樣的。
這種觀察修是不可或缺的，在西藏，能知觀察修爲修的只有宗喀巴大師。循文作觀的是【速修】；回憶各節科判心想【這是某科，那是某科】的是【溫習】。【觀察修】則不同，它是把所修之法固定于心中，用許多教理來作觀察。
[不可或缺]就是少不了的意思。如果我們得到了法就修，…
《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 一．序分 4· 如何尋訪上師》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…