..續本文上一頁就者呢？那些生起了菩提心又證了空性的人才是大成就者。例如海公上師、清定上師，他們就是大成就者。我們都要發願不但要成爲小有成就者，還要成爲大成就者。學佛的最終目的就是要成佛，成佛由何而來呢？就是要具備證空性和生起菩提心這兩個條件，才能成得了佛，所以這是我們大家學佛的共同目標。我們現在所學所修的就是起兩種作用：一是如何生慧，一是如何培福。我們現在要緊的就是如何把福報培起來，如何把智慧開起來。智慧不是一件可以從商店拿得到的東西，智慧是對世間法、出世間法以及如何成佛具有清淨圓滿的認識，這種認識就是智慧。有了智慧我們才能起行，沒有智慧我們就沒有方向，不知道該怎麼去做。比如說我們將客觀事物了解清楚了之後，自然就能夠想出辦法。學佛也是同樣的道理，我們要把成佛的因弄清楚，知道需要具備什麼條件，需要怎樣的先後次序，這可是不能亂的。當然我不知道在座的有沒有大菩薩，我只是以自己的程度說：我們現在要緊的就是將下士道修好。發心當然要爲上士道，要爲報母恩而成佛，這是我們的最終目標，但是基礎是先要將下士道修好。下士道修好了，簡單說就是我們把業果掌握在手上了，能夠生生世世得人身。我們有了發願的願力，才能生生世世值遇上師，生生世世值遇宗喀聖教的教義。

　　我們現在爲什麼要學習宗喀聖教的教義呢？因爲釋迦佛過後，由于時間久遠了，佛法慢慢地開始有了汙染，並且有了很多失缺。後來有宗喀巴大師來整頓、弘揚、開演出了非常圓滿的佛法，而且他的方法符合我們當前的根器，對我們來說是最需要、最實用的。這裏我要說明：凡修佛法都是好的，即使是念阿彌陀佛的人都能成佛，不同的只是時間的早遲。如果找到正確的、圓滿的修行教授，就能縮短成佛所需的時間。如果沒有找到正確的、圓滿的修行教授，修行者就不清淨了，不清淨的要想轉變爲清淨的，那就很難、很難。

　　自無始以來，我們的煩惱一生比一生濃厚，要想把它清除是最大的困難。我給你們舉個例子：我們給別人做思想工作是比較容易的，但是給自己做思想工作就困難了，因爲我們總是會這樣的原諒自己：“我是犯了錯誤，但那也是迫不得已，都是爲了家人，或是爲了別的什麼。”我們總是要把責任推給別人，沒有那個敢于大膽承認這件錯事是我幹的、該我負責，生不起這樣的心嘛！每個人都會感到自己是盡善盡美的，即便實實在在是自己錯了，也大都會把責任推給別人，因爲生生世世都是這樣的。我們學佛法就是要斷煩惱，斷煩惱就是要做思想工作，在幫助別人斷煩惱時我們都能說得頭頭是道，可要幫助自己斷煩惱就比什麼都困難。多少生以來養成的習慣是：“我沒錯，我是正確的，有錯都是旁人引起的。”我們學佛法之人要正面看待自己的過失，比如儒家就有這樣的話：“君子過猶如日月蝕焉。”這就是說：真正正人君子的過錯如日蝕、月蝕一樣，大家都是能夠看得到的，這樣他們才能注意改正。

　　大家要認識到，我們學佛法就是要斷自己的煩惱，佛說了一輩子法，都是教我們如何斷煩惱。有煩惱生起，那就是我們的苦因，這一點大家要明白。當著人你不敢說，在佛面前你可以說嘛。你不說他老人家也是知道的，你何必不說，何必隱瞞呢？我們在修學佛法時所做的七支供養裏面就有忏悔。不能說我們今生是好人，今生行的是善業，就能說過去生中沒有惡業，這誰也不能保證。因爲業果有一生受，有多生受，乃至多到五百世受。萬一過去生中的惡業將我們引到叁惡道該怎麼辦？因此，我們要乘著今生的人身好好忏悔。忏悔有什麼作用呢？因爲忏悔有追悔心，可以破壞惡業倍增的功能，所以我們要忏悔。我們不知道自己過去生是否做過壞事，在座的各位過去生中什麼好事都做過，什麼壞的、要墮地獄的事也大都做過，在我們的心識上什麼善惡都是具足的，遇到什麼境就會現起什麼。我們學修佛法之人無論如何都要忏除一切惡業，修行是改造叁世的業，我們要乘著今生的人身好好忏悔過去生中的惡業，不讓它生果；今生的惡業更要好好忏悔，不讓它生果；我們現在還要發願未來生中不造惡業，這樣叁世的惡業就可以清除了。

　　關于叁世的善根，由于我們過去生中沒有生起求解脫的心，沒有生起出離心，所以種的都是世間因。由世間因感得的果無論好、壞都要在世間受，因此，我們應該將善業拿來回向，將過去生中所做的一切善業回向給爲報一切母親恩自己願成佛，變成爲成佛的資糧。當善業變成爲成佛的資糧以後它就可以倍增，在沒成佛以前一切善業都不會消失，而且業的力量還在不斷地倍增，這就等于我們在積福。我們將今生的和未來的善業都拿來回向，那麼這些善業就不再在世間感果了，自己所做的點滴善業都要一直到了成佛才爲止。大家也許會想：“我將一切福報都回向成佛了，那麼今生的生活怎麼辦呢？”這是不必擔心的，能夠成佛的資糧我們都有了，現生的資糧自然會有。我舉這樣一個例子，比如我們要去北京，當然要經過許多地方才能到達，不刻意追求到這個地方，卻自然而然地到了這個地方。佛當年成佛之時，他老人家將幾萬次轉輪聖王的福報都回向給了未來所有的學佛者，即便是發生饑荒的時候，佛弟子都不會缺生活的來源，所以大家不必擔心。另外我們天天在培福，天天在忏罪，自己也在不斷地積累福報，因此不要去擔心。內因果比外因果發展得要快些，發展得要大些，所以我們學佛佛法之人不要愁生活來源。

　　現在一般人認爲：“今生我好聰明、好能幹，所以我才會有高樓大廈可住，生活上才會有如此的好！”殊不知這些聰明都只不過是一個*引線，現世的果報是過去生中培養好的，單是有點引線起不到什麼作用。我們過去有福，它自然要來。我舉一個現實的例子：那些踏踏實實工作的普通人即便是又聰明，又能幹，總是在實幹，可到頭來他不一定能分到一個大房子，不一定什麼都能弄得好好的。但是有些當領導的(當然我不是說所有的領導都不對，只是說有這種現象。)，雖然連話都說不清楚，可萬事卻都要他說了才算，而且他的享受還要優厚于其他人。這些是怎麼來的呢？是來自于過去生。過去生中所積累的福報就好比你在銀行裏有存款，你走路去銀行提款可以；坐車去銀行提款也可以；甚至坐飛機去銀行提款都可以，但必須要銀行你有存款才能提得到。反過來大家可以看到，有許多常年辛苦勞作的人，到今天連住房也沒能分得到，這種例子有很多。這就是說不是只靠今生的勤勞與聰明就可以得到一切，還是要有前生積得有福、積得有慧。積得有福享受就與衆不同，積得有慧就能辨別善惡是非，這些都是由過去生中來的。我們今生努力地好好做人就是在發揚過去生中的好習氣，如果我們堅持這樣做下去，來生一定會更好。

　　我們修學佛法之人要掌握叁世，趁著我們今生得到人身，不僅要將過去生中所做的惡業全都忏淨，將善業回向成佛；還要把今生所作的惡業全都忏淨，把善業回向成佛；還要發願來生只作善業、不作惡業。這樣做我們就能一天天地美好下去，不空過人生。假如我們去忙正修以外的事，自己最大損失就是過了一天，壽命就短了一天，福報也就短了一節。大家往往忽略的就是這個問題，總是認爲自己的福報如銀行裏自己有存款一樣，不斷取就是了，殊不知世間的福報總是會有個限度。我的上師——昂旺朗吉堪布上師當年的生活就十分簡樸，我們這些弟子們總希望他老人家過得好一些，舒適一些，堪布上師對我說：“成佛要好多的福報喔！”他老人家一生都示現一個普通出家人的樣子，生活上十分節儉，每天都在孜孜不倦地修學，這就是他給我們做出的榜樣，大家應該好好向他學。

　　我希望我們大家都能成爲大成就者，這是最大的希望。假如不能成爲大成就者，我們也要利用這個人生成爲小有成就者：或者是能得定；或者是能將業果搞清楚，確保自己生生世世能夠得人身，這是我們學佛法之人這一生中最起碼要做到的。千萬不要現在就去廣看叁藏十二部，等你看完了，頭發都白了，就再也沒辦法修了，盡管心裏很想修，但是堪忍性、堅持力都不夠了。所以大家要趁年富力強的時候好好學、好好修。

　　宗喀巴大師依藏中各派大德教授實修，建立清淨完整顯密圓融教法，于拉薩建噶登寺，立辯論之規，建密院之製，使學人皆能依顯入密，實踐實修，由凡趨聖；遂使釋迦牟尼教法，在藏地大爲興盛，故西藏僧俗尊稱宗喀巴大師爲第二法王。

　　這一段概略地說明宗喀巴大師是怎樣整理複興如來佛法的。他並不是一個人作主，而是先向當時各宗各派的大德學法，學法之後就實修，實修之後他發現了其中的不足，就親見文殊菩薩，在文殊菩薩面前求教授，將不清靜的洗滌清淨，將不圓滿的補充圓滿，建立了完整的顯密圓融教法。西藏過去的密法都是秘傳，從甯瑪派起就盛傳密法，到了蓮花生大師的時代，他就不僅僅是傳密法，而是先講顯教。他對當時的二十五大弟子都是顯密共傳，這二十五大弟子也都是即身成就。當時的甯瑪派還是重在傳顯教，以後的西藏學密法的人也都是這樣一代代傳下來，現在都歸稱其爲甯瑪派，這就是西藏的早期佛教。我們現在所說的甯瑪派，意思是舊教，是原來就有的。不僅是蓮花生大師一個人所傳的，包括後來很多在西藏傳密法的，我們都把他們統稱爲舊教。宗喀巴大師在拉薩建噶登寺，最爲殊勝的就是建立辯論之規，現在稱爲辯經。大家學經教時，比如學《俱舍論》，論中好多疑難的、需要解決的問題，大家就互相問難。也就是我一問你，你立即要回答，如果你不能立即答出來，就說明你對教理還沒有明白，就是你輸了，這就是他們的規矩。就如電影《班禅東行》中所演的辯論那樣，都是兩人一問一答，擊掌之間就必須回答。西藏考格西時也要進行辯經，無論怎麼問都要能回答，才能考得上格西，這也就表明他已經…

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