..續本文上一頁將顯教搞得清清楚楚的了。不像我們漢地學佛法的，聽上師講了一下，自己看了一下經書，就說自己懂了，這在西藏是不行的。在西藏，每一個教授都有難懂的、難理解的地方，他們就要把這些拿出來相互問，問者提出的問題都是難以理解、難以說清楚的，他手一擊答者就必須立即回答，根本容不得考慮，如果教理不弄清楚，怎麼回答得出來？有了這個規矩，每個僧人就必需把教理搞得很徹底。這是宗喀巴大師的獨創，在他以前是沒有這個規矩的，後來在西藏叁大寺考格西要經過這樣的過程，只有無論怎樣難答的問題都能回答得出來的、教理上一點也不含糊的喇嘛才能考上格西。考上格西後還要在達賴佛爺和許多學問高深的大德面前去互相辯難，每年選出七名獲勝者，就封爲拉禳巴格西。昂旺朗吉堪布上師就是當年的拉禳巴格西。

　　現在有些人有這樣一種主張，他們說修任何法都是起過渡作用的，過後就沒有用了。這種說法很流行，其實是對《金剛經》的錯誤理解。《金剛經》本文上說的是這些修法都是要的，是在成就之後不要執實這些修法，但不是不要了。那些人就把這段話拿來說修任何法都是起過渡作用的，就像是渡船，過了河以後就不要了，其實這是錯誤的理解。

　　世界一切有的事物都是緣起有，緣起是條件、是因素。世間法也是緣起有，沒有那一樣是不要條件和因素的。但是任何事物自能成其爲有的性質是沒有的，都是各種因緣和合而成的，所以沒有自能成其而有的自性，佛法中所說的空就是空無自性這個道理。世人所執實的就是執在這個事物硬是這樣的，那個事物真是那樣的，我們就是在這樣的前提下起煩惱的。從《金剛經》文字表面的意義上看，好像是要我們以對待過渡船的方式對待修法，過了就不要了，總要有什麼用處呢？其實經中真正說的是叫我們不要執實。我們從什麼地方可以證明呢？我們所念的《心經》上的確說過無這樣、無那樣，但是《心經》上有這樣一句話，“是故空中無色”，這就說得清清楚楚了，當我們在根本定中緣念一切皆爲自性空，由于我們只一心緣念自性空，當然世間一切有爲法都不現了。大家可以回去思維一下：一切有爲法都只有在空性中才不現起，不是說在世間一切都沒有，而是在根本定中一切才都不現了。我們在根本定中思維這樣的自性有沒有？那樣的自性有沒有？思維到最後任何東西的自性都不能成立時，一切突然都沒有了，此時自己只是一心住念在自性空上，其他的一切有爲法就都不現了，因爲只要心裏不緣念，一切有爲法都不會現。

　　我們在生活中的一切思維，都是因爲心在緣念，如果心不緣念，什麼都不會現。簡單的說：如果心無對境，就不會起思維。學過密法的都知道有個悶覺位，悶覺位就是說：如果你思想上沒有對境，就不會起思維。我們現在無論修什麼法，無論想世間什麼境，都有個對境：要去上班了，就有上班這個對境；要去坐車了，就有坐車這個對境，沒有對境就不起思維。佛法上也是這樣的道理，沒有對境就不會起思維。

　　我們學佛法的人必定都要有修法的所緣，什麼是修法的所緣？我把自己總結的體會供大家參考：我覺得修法之所緣可以分爲兩類：一類是形相所緣，一類是義理所緣。觀佛像就是形相所緣，想道理就是義理所緣。無論修什麼都必須要有所緣，沒有所緣什麼也修不起，因爲沒有所緣就沒有引起思維的內容。

　　這裏順便跟大家說一下什麼叫修：廣義地說內心的思維就是修。如果只是一天到晚一個勁不停地念儀軌，不作深入地思維消化，這些儀軌對內心的改變有什麼作用？那就成了“小喇嘛念經有口無心”，不會有什麼作用的。如若你念的是好的，是可以得點加持，但是不能變心，因爲念儀軌與變心沒有關系，沒有起思維就不會變心。學佛法之人最高的成就就是要能夠徹底變心，就算你一天能把叁藏十二部都背完，不能變心也不能起作用。佛法上講“聞、思、修”，思就是思維，修的時候也需要思維。這裏就出現一個問題：思的時候怎麼思維？修的時候又怎麼思維？在我們平時思的時候，一定要從正反兩個方面去思維，正的方面思維如果做了能有什麼好處，反的方面思維如果做了會有什麼害處，這就是在思的階段應采用的方法。經過從正反兩個方面的反複思維，最後自己可以得出什麼樣的做法才對我們有利的結論，這就叫定見。有了定見，在上座的時候我們可以從正的方面簡單地、扼要地緣正念而思維，思維之後要做到心與法二者合一住在心裏，只有住在心裏才能起作用。如果認真修法，心與法每天都會起摩擦作用，只有熟到極點了，才會發生功能。在顯教來說，發生功能是在修到熟極了的程度之後要生熱，加行道中的暖善根也蘊含此種道理。這也就是說要天天磨練，修到熟極了的程度時，身體內部要産生熱。不去實修會認爲這是在講道理，當然大家現在是體會不到的，要在自己實修以後，這些功能就能體現出來。

　　宗喀聖教繼阿底峽尊者嘎當派而爲新嘎當派，即格魯派，即善律派；俗稱黃教。

　　這一段是說宗喀巴大師的教法是以阿底峽尊者教法爲依據。阿底峽尊者將佛教叁藏十二部精要濃縮爲叁士道，即下士道、中士道、上士道，他是將自己所證得的佛教最精要的、修行者最需要的，濃縮起來給大家說了。宗喀巴大師在這個基礎上將其發展了，他在叁士道上特別標出了“出離心、菩提心、空見”，這樣就將阿底峽尊者的嘎當派的教法更豐富、更圓滿了。所以他老人家就成爲新嘎當派。阿底峽尊者是將佛所講的叁藏十二部總攝爲叁士道，宗喀巴大師則在叁士道的基礎上特別標出“出離心、菩提心、空見”，這就是新嘎當派與舊嘎當派的區別。這對于我們衆生來說，就更明確地知道應該依止什麼。新嘎當派就是格魯派，因爲格魯派僧人喜歡穿黃衣服，所以又俗稱爲黃教。格魯派的意思就是善律派，因爲其最講究守戒律。當時的紅教發展得有些不象話，有些僧人在廟裏還帶家眷等等，後來紅教也有大德站出來革除這種壞習慣，盡管革除了一些卻沒有除盡，直到現在還有。這種壞習慣也曾影響到黃教，直到帕繃喀大師出來很嚴厲地指出：叁士道沒有修好，你們把密法放下！這裏隱含著指出不能學那些不好的東西。所以現在我們感到帕繃喀大師是宗喀巴大師後面的振興之人，因爲佛法流傳久了就難免會加入世間的煩惱，需要有大德站出來加以清除。帕繃喀大師在西藏是令人畏懼的，他是文殊菩薩再來又有什麼好怕的呢？因爲帕繃喀大師對弟子要求最嚴，在這部《叁主要道》裏他說道：“沒有把叁士道學好，你先把密法擱下。”

　　宗喀聖教心要，顯密圓融、徑趣大乘、普利叁士。密依顯而生、顯因密而速成；故聖教之心要，乃佛叁藏十二部精要，攝爲菩提道次第，道次第之心要，厥爲叁主要道。

　　[宗喀聖教心要，顯密圓融、徑趣大乘、普利叁士。]這是說宗喀聖教和其他各教派及內地的教法不同，他要求我們不管修什麼法都先發爲衆生成佛的願心，這就是其殊勝的地方。所謂[顯密圓融]就是他的方法。

　　[密依顯而生、顯因密而速成；]這是說如果單依顯教成佛需要叁大阿僧祗劫，依密法則只要把戒律守好了，最遲十六生成佛，最快即身成佛，乃至叁個月、最快一個半月就能成佛，當然前提是要其他前行法都已經修好了。佛當時在世的時候，好多修行者是言下得證的，是因爲他什麼都修好了，佛單是把成佛的竅門告訴他，他一下就成佛了。他們所生的功能是多生修行的結果，我們現在也應該走捷徑，精進地學顯教，將密法拿來天天串修，一旦顯教的功能生起了，再修密法一下就成就了。

　　這裏我要說一下：你們學過的密法不能丟，這是宗喀巴大師說的。他在說戒律時曾說過：自己的本尊不能丟。但是如果我們現在專心專意地修密法，就把我們應該專修的顯教耽誤了。昂旺朗吉堪布上師的教授是：對于密法要天天作通常瑜伽串習，也就是按儀軌修一道就是了。

　　我們的全部精力應該用于學修菩提道次第。如果你們沒有時間、忙不過來，無法學菩提道次第，就以修菩提心爲主修。當年我在康定跟昂旺朗吉堪布上師學菩提道次第，就整整用了七年！可現在的人哪有這麼多時間啊。我這次就是發一個大願，我們大家來共同學習《叁主要道》，在學完菩提心之後，我就把昂旺朗吉堪布上師傳我的修菩提心的方法傳授給你們，你們天天以此串修、天天去思維。這個教授的好處在于不僅是成佛時離不得，就在此生來說也是最有利于忏罪、培福。昂旺朗吉堪布上師對我說過：假如你的一念真實菩提心生起了，那麼所生的福報是連太空都容不下的！修菩提心就是有這樣的功德。有了菩提心的人，盡是在爲衆生忙。過去我們所造的惡業總是得罪了一部分衆生的，如果我們現在一心一意盡爲衆生，勸他們如何離苦得樂，這忏罪的力量就大了。假如我們證了空性的話，那麼忏罪的力量同樣是很大的。我們之所以造罪就是因爲執實，把什麼都抓得緊緊的，認爲都是真實的，所以才會造罪。假如證了空性就把執實的心破除了，所以忏罪的力量很大。簡單的說：我們就是要抓緊時間生起菩提心，抓緊時間證空性，這才是我們修學佛法之人現在要做的。其他的方法都是爲生起菩提心、證空性的方便，綜合生起這兩樣的方便前行就稱爲一個菩提道次第。在大家實在忙、沒有時間的情況下，就按這個扼要的教授來修，這是我的體會。我們好好修菩提心，好好修止，先在心中生起定，然後串習空性的道理，雖然生不起真實的功能，也是一種隨順修習正法的方法。

　　我們在修學佛法上有成就，在因果上也就有成就。我們這一輩子喜歡幹的事情，來生就要起等流果。等流果就是你前一生愛什麼，下一生還將愛什麼，這裏面要包括善與惡。比如你今生愛打麻將，我相信你來生還是天天麻將打個不停，這就是等流果的作用。這裏還有個同類因，也就是我們前一生喜歡什麼，下一生還將喜歡…

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