..续本文上一页将显教搞得清清楚楚的了。不像我们汉地学佛法的，听上师讲了一下，自己看了一下经书，就说自己懂了，这在西藏是不行的。在西藏，每一个教授都有难懂的、难理解的地方，他们就要把这些拿出来相互问，问者提出的问题都是难以理解、难以说清楚的，他手一击答者就必须立即回答，根本容不得考虑，如果教理不弄清楚，怎么回答得出来？有了这个规矩，每个僧人就必需把教理搞得很彻底。这是宗喀巴大师的独创，在他以前是没有这个规矩的，后来在西藏三大寺考格西要经过这样的过程，只有无论怎样难答的问题都能回答得出来的、教理上一点也不含糊的喇嘛才能考上格西。考上格西后还要在达赖佛爷和许多学问高深的大德面前去互相辩难，每年选出七名获胜者，就封为拉禳巴格西。昂旺朗吉堪布上师就是当年的拉禳巴格西。

　　现在有些人有这样一种主张，他们说修任何法都是起过渡作用的，过后就没有用了。这种说法很流行，其实是对《金刚经》的错误理解。《金刚经》本文上说的是这些修法都是要的，是在成就之后不要执实这些修法，但不是不要了。那些人就把这段话拿来说修任何法都是起过渡作用的，就像是渡船，过了河以后就不要了，其实这是错误的理解。

　　世界一切有的事物都是缘起有，缘起是条件、是因素。世间法也是缘起有，没有那一样是不要条件和因素的。但是任何事物自能成其为有的性质是没有的，都是各种因缘和合而成的，所以没有自能成其而有的自性，佛法中所说的空就是空无自性这个道理。世人所执实的就是执在这个事物硬是这样的，那个事物真是那样的，我们就是在这样的前提下起烦恼的。从《金刚经》文字表面的意义上看，好像是要我们以对待过渡船的方式对待修法，过了就不要了，总要有什么用处呢？其实经中真正说的是叫我们不要执实。我们从什么地方可以证明呢？我们所念的《心经》上的确说过无这样、无那样，但是《心经》上有这样一句话，“是故空中无色”，这就说得清清楚楚了，当我们在根本定中缘念一切皆为自性空，由于我们只一心缘念自性空，当然世间一切有为法都不现了。大家可以回去思维一下：一切有为法都只有在空性中才不现起，不是说在世间一切都没有，而是在根本定中一切才都不现了。我们在根本定中思维这样的自性有没有？那样的自性有没有？思维到最后任何东西的自性都不能成立时，一切突然都没有了，此时自己只是一心住念在自性空上，其他的一切有为法就都不现了，因为只要心里不缘念，一切有为法都不会现。

　　我们在生活中的一切思维，都是因为心在缘念，如果心不缘念，什么都不会现。简单的说：如果心无对境，就不会起思维。学过密法的都知道有个闷觉位，闷觉位就是说：如果你思想上没有对境，就不会起思维。我们现在无论修什么法，无论想世间什么境，都有个对境：要去上班了，就有上班这个对境；要去坐车了，就有坐车这个对境，没有对境就不起思维。佛法上也是这样的道理，没有对境就不会起思维。

　　我们学佛法的人必定都要有修法的所缘，什么是修法的所缘？我把自己总结的体会供大家参考：我觉得修法之所缘可以分为两类：一类是形相所缘，一类是义理所缘。观佛像就是形相所缘，想道理就是义理所缘。无论修什么都必须要有所缘，没有所缘什么也修不起，因为没有所缘就没有引起思维的内容。

　　这里顺便跟大家说一下什么叫修：广义地说内心的思维就是修。如果只是一天到晚一个劲不停地念仪轨，不作深入地思维消化，这些仪轨对内心的改变有什么作用？那就成了“小喇嘛念经有口无心”，不会有什么作用的。如若你念的是好的，是可以得点加持，但是不能变心，因为念仪轨与变心没有关系，没有起思维就不会变心。学佛法之人最高的成就就是要能够彻底变心，就算你一天能把三藏十二部都背完，不能变心也不能起作用。佛法上讲“闻、思、修”，思就是思维，修的时候也需要思维。这里就出现一个问题：思的时候怎么思维？修的时候又怎么思维？在我们平时思的时候，一定要从正反两个方面去思维，正的方面思维如果做了能有什么好处，反的方面思维如果做了会有什么害处，这就是在思的阶段应采用的方法。经过从正反两个方面的反复思维，最后自己可以得出什么样的做法才对我们有利的结论，这就叫定见。有了定见，在上座的时候我们可以从正的方面简单地、扼要地缘正念而思维，思维之后要做到心与法二者合一住在心里，只有住在心里才能起作用。如果认真修法，心与法每天都会起摩擦作用，只有熟到极点了，才会发生功能。在显教来说，发生功能是在修到熟极了的程度之后要生热，加行道中的暖善根也蕴含此种道理。这也就是说要天天磨练，修到熟极了的程度时，身体内部要产生热。不去实修会认为这是在讲道理，当然大家现在是体会不到的，要在自己实修以后，这些功能就能体现出来。

　　宗喀圣教继阿底峡尊者嘎当派而为新嘎当派，即格鲁派，即善律派；俗称黄教。

　　这一段是说宗喀巴大师的教法是以阿底峡尊者教法为依据。阿底峡尊者将佛教三藏十二部精要浓缩为三士道，即下士道、中士道、上士道，他是将自己所证得的佛教最精要的、修行者最需要的，浓缩起来给大家说了。宗喀巴大师在这个基础上将其发展了，他在三士道上特别标出了“出离心、菩提心、空见”，这样就将阿底峡尊者的嘎当派的教法更丰富、更圆满了。所以他老人家就成为新嘎当派。阿底峡尊者是将佛所讲的三藏十二部总摄为三士道，宗喀巴大师则在三士道的基础上特别标出“出离心、菩提心、空见”，这就是新嘎当派与旧嘎当派的区别。这对于我们众生来说，就更明确地知道应该依止什么。新嘎当派就是格鲁派，因为格鲁派僧人喜欢穿黄衣服，所以又俗称为黄教。格鲁派的意思就是善律派，因为其最讲究守戒律。当时的红教发展得有些不象话，有些僧人在庙里还带家眷等等，后来红教也有大德站出来革除这种坏习惯，尽管革除了一些却没有除尽，直到现在还有。这种坏习惯也曾影响到黄教，直到帕绷喀大师出来很严厉地指出：三士道没有修好，你们把密法放下！这里隐含着指出不能学那些不好的东西。所以现在我们感到帕绷喀大师是宗喀巴大师后面的振兴之人，因为佛法流传久了就难免会加入世间的烦恼，需要有大德站出来加以清除。帕绷喀大师在西藏是令人畏惧的，他是文殊菩萨再来又有什么好怕的呢？因为帕绷喀大师对弟子要求最严，在这部《三主要道》里他说道：“没有把三士道学好，你先把密法搁下。”

　　宗喀圣教心要，显密圆融、径趣大乘、普利三士。密依显而生、显因密而速成；故圣教之心要，乃佛三藏十二部精要，摄为菩提道次第，道次第之心要，厥为三主要道。

　　[宗喀圣教心要，显密圆融、径趣大乘、普利三士。]这是说宗喀圣教和其他各教派及内地的教法不同，他要求我们不管修什么法都先发为众生成佛的愿心，这就是其殊胜的地方。所谓[显密圆融]就是他的方法。

　　[密依显而生、显因密而速成；]这是说如果单依显教成佛需要三大阿僧祗劫，依密法则只要把戒律守好了，最迟十六生成佛，最快即身成佛，乃至三个月、最快一个半月就能成佛，当然前提是要其他前行法都已经修好了。佛当时在世的时候，好多修行者是言下得证的，是因为他什么都修好了，佛单是把成佛的窍门告诉他，他一下就成佛了。他们所生的功能是多生修行的结果，我们现在也应该走捷径，精进地学显教，将密法拿来天天串修，一旦显教的功能生起了，再修密法一下就成就了。

　　这里我要说一下：你们学过的密法不能丢，这是宗喀巴大师说的。他在说戒律时曾说过：自己的本尊不能丢。但是如果我们现在专心专意地修密法，就把我们应该专修的显教耽误了。昂旺朗吉堪布上师的教授是：对于密法要天天作通常瑜伽串习，也就是按仪轨修一道就是了。

　　我们的全部精力应该用于学修菩提道次第。如果你们没有时间、忙不过来，无法学菩提道次第，就以修菩提心为主修。当年我在康定跟昂旺朗吉堪布上师学菩提道次第，就整整用了七年！可现在的人哪有这么多时间啊。我这次就是发一个大愿，我们大家来共同学习《三主要道》，在学完菩提心之后，我就把昂旺朗吉堪布上师传我的修菩提心的方法传授给你们，你们天天以此串修、天天去思维。这个教授的好处在于不仅是成佛时离不得，就在此生来说也是最有利于忏罪、培福。昂旺朗吉堪布上师对我说过：假如你的一念真实菩提心生起了，那么所生的福报是连太空都容不下的！修菩提心就是有这样的功德。有了菩提心的人，尽是在为众生忙。过去我们所造的恶业总是得罪了一部分众生的，如果我们现在一心一意尽为众生，劝他们如何离苦得乐，这忏罪的力量就大了。假如我们证了空性的话，那么忏罪的力量同样是很大的。我们之所以造罪就是因为执实，把什么都抓得紧紧的，认为都是真实的，所以才会造罪。假如证了空性就把执实的心破除了，所以忏罪的力量很大。简单的说：我们就是要抓紧时间生起菩提心，抓紧时间证空性，这才是我们修学佛法之人现在要做的。其他的方法都是为生起菩提心、证空性的方便，综合生起这两样的方便前行就称为一个菩提道次第。在大家实在忙、没有时间的情况下，就按这个扼要的教授来修，这是我的体会。我们好好修菩提心，好好修止，先在心中生起定，然后串习空性的道理，虽然生不起真实的功能，也是一种随顺修习正法的方法。

　　我们在修学佛法上有成就，在因果上也就有成就。我们这一辈子喜欢干的事情，来生就要起等流果。等流果就是你前一生爱什么，下一生还将爱什么，这里面要包括善与恶。比如你今生爱打麻将，我相信你来生还是天天麻将打个不停，这就是等流果的作用。这里还有个同类因，也就是我们前一生喜欢什么，下一生还将喜欢…

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