..续本文上一页就者呢？那些生起了菩提心又证了空性的人才是大成就者。例如海公上师、清定上师，他们就是大成就者。我们都要发愿不但要成为小有成就者，还要成为大成就者。学佛的最终目的就是要成佛，成佛由何而来呢？就是要具备证空性和生起菩提心这两个条件，才能成得了佛，所以这是我们大家学佛的共同目标。我们现在所学所修的就是起两种作用：一是如何生慧，一是如何培福。我们现在要紧的就是如何把福报培起来，如何把智慧开起来。智慧不是一件可以从商店拿得到的东西，智慧是对世间法、出世间法以及如何成佛具有清净圆满的认识，这种认识就是智慧。有了智慧我们才能起行，没有智慧我们就没有方向，不知道该怎么去做。比如说我们将客观事物了解清楚了之后，自然就能够想出办法。学佛也是同样的道理，我们要把成佛的因弄清楚，知道需要具备什么条件，需要怎样的先后次序，这可是不能乱的。当然我不知道在座的有没有大菩萨，我只是以自己的程度说：我们现在要紧的就是将下士道修好。发心当然要为上士道，要为报母恩而成佛，这是我们的最终目标，但是基础是先要将下士道修好。下士道修好了，简单说就是我们把业果掌握在手上了，能够生生世世得人身。我们有了发愿的愿力，才能生生世世值遇上师，生生世世值遇宗喀圣教的教义。
我们现在为什么要学习宗喀圣教的教义呢？因为释迦佛过后，由于时间久远了，佛法慢慢地开始有了污染，并且有了很多失缺。后来有宗喀巴大师来整顿、弘扬、开演出了非常圆满的佛法，而且他的方法符合我们当前的根器，对我们来说是最需要、最实用的。这里我要说明：凡修佛法都是好的，即使是念阿弥陀佛的人都能成佛，不同的只是时间的早迟。如果找到正确的、圆满的修行教授，就能缩短成佛所需的时间。如果没有找到正确的、圆满的修行教授，修行者就不清净了，不清净的要想转变为清净的，那就很难、很难。
自无始以来，我们的烦恼一生比一生浓厚，要想把它清除是最大的困难。我给你们举个例子：我们给别人做思想工作是比较容易的，但是给自己做思想工作就困难了，因为我们总是会这样的原谅自己：“我是犯了错误，但那也是迫不得已，都是为了家人，或是为了别的什么。”我们总是要把责任推给别人，没有那个敢于大胆承认这件错事是我干的、该我负责，生不起这样的心嘛！每个人都会感到自己是尽善尽美的，即便实实在在是自己错了，也大都会把责任推给别人，因为生生世世都是这样的。我们学佛法就是要断烦恼，断烦恼就是要做思想工作，在帮助别人断烦恼时我们都能说得头头是道，可要帮助自己断烦恼就比什么都困难。多少生以来养成的习惯是：“我没错，我是正确的，有错都是旁人引起的。”我们学佛法之人要正面看待自己的过失，比如儒家就有这样的话：“君子过犹如日月蚀焉。”这就是说：真正正人君子的过错如日蚀、月蚀一样，大家都是能够看得到的，这样他们才能注意改正。
大家要认识到，我们学佛法就是要断自己的烦恼，佛说了一辈子法，都是教我们如何断烦恼。有烦恼生起，那就是我们的苦因，这一点大家要明白。当着人你不敢说，在佛面前你可以说嘛。你不说他老人家也是知道的，你何必不说，何必隐瞒呢？我们在修学佛法时所做的七支供养里面就有忏悔。不能说我们今生是好人，今生行的是善业，就能说过去生中没有恶业，这谁也不能保证。因为业果有一生受，有多生受，乃至多到五百世受。万一过去生中的恶业将我们引到三恶道该怎么办？因此，我们要乘着今生的人身好好忏悔。忏悔有什么作用呢？因为忏悔有追悔心，可以破坏恶业倍增的功能，所以我们要忏悔。我们不知道自己过去生是否做过坏事，在座的各位过去生中什么好事都做过，什么坏的、要堕地狱的事也大都做过，在我们的心识上什么善恶都是具足的，遇到什么境就会现起什么。我们学修佛法之人无论如何都要忏除一切恶业，修行是改造三世的业，我们要乘着今生的人身好好忏悔过去生中的恶业，不让它生果；今生的恶业更要好好忏悔，不让它生果；我们现在还要发愿未来生中不造恶业，这样三世的恶业就可以清除了。
关于三世的善根，由于我们过去生中没有生起求解脱的心，没有生起出离心，所以种的都是世间因。由世间因感得的果无论好、坏都要在世间受，因此，我们应该将善业拿来回向，将过去生中所做的一切善业回向给为报一切母亲恩自己愿成佛，变成为成佛的资粮。当善业变成为成佛的资粮以后它就可以倍增，在没成佛以前一切善业都不会消失，而且业的力量还在不断地倍增，这就等于我们在积福。我们将今生的和未来的善业都拿来回向，那么这些善业就不再在世间感果了，自己所做的点滴善业都要一直到了成佛才为止。大家也许会想：“我将一切福报都回向成佛了，那么今生的生活怎么办呢？”这是不必担心的，能够成佛的资粮我们都有了，现生的资粮自然会有。我举这样一个例子，比如我们要去北京，当然要经过许多地方才能到达，不刻意追求到这个地方，却自然而然地到了这个地方。佛当年成佛之时，他老人家将几万次转轮圣王的福报都回向给了未来所有的学佛者，即便是发生饥荒的时候，佛弟子都不会缺生活的来源，所以大家不必担心。另外我们天天在培福，天天在忏罪，自己也在不断地积累福报，因此不要去担心。内因果比外因果发展得要快些，发展得要大些，所以我们学佛佛法之人不要愁生活来源。
现在一般人认为：“今生我好聪明、好能干，所以我才会有高楼大厦可住，生活上才会有如此的好！”殊不知这些聪明都只不过是一个*引线，现世的果报是过去生中培养好的，单是有点引线起不到什么作用。我们过去有福，它自然要来。我举一个现实的例子：那些踏踏实实工作的普通人即便是又聪明，又能干，总是在实干，可到头来他不一定能分到一个大房子，不一定什么都能弄得好好的。但是有些当领导的(当然我不是说所有的领导都不对，只是说有这种现象。)，虽然连话都说不清楚，可万事却都要他说了才算，而且他的享受还要优厚于其他人。这些是怎么来的呢？是来自于过去生。过去生中所积累的福报就好比你在银行里有存款，你走路去银行提款可以；坐车去银行提款也可以；甚至坐飞机去银行提款都可以，但必须要银行你有存款才能提得到。反过来大家可以看到，有许多常年辛苦劳作的人，到今天连住房也没能分得到，这种例子有很多。这就是说不是只靠今生的勤劳与聪明就可以得到一切，还是要有前生积得有福、积得有慧。积得有福享受就与众不同，积得有慧就能辨别善恶是非，这些都是由过去生中来的。我们今生努力地好好做人就是在发扬过去生中的好习气，如果我们坚持这样做下去，来生一定会更好。
我们修学佛法之人要掌握三世，趁着我们今生得到人身，不仅要将过去生中所做的恶业全都忏净，将善业回向成佛；还要把今生所作的恶业全都忏净，把善业回向成佛；还要发愿来生只作善业、不作恶业。这样做我们就能一天天地美好下去，不空过人生。假如我们去忙正修以外的事，自己最大损失就是过了一天，寿命就短了一天，福报也就短了一节。大家往往忽略的就是这个问题，总是认为自己的福报如银行里自己有存款一样，不断取就是了，殊不知世间的福报总是会有个限度。我的上师——昂旺朗吉堪布上师当年的生活就十分简朴，我们这些弟子们总希望他老人家过得好一些，舒适一些，堪布上师对我说：“成佛要好多的福报喔！”他老人家一生都示现一个普通出家人的样子，生活上十分节俭，每天都在孜孜不倦地修学，这就是他给我们做出的榜样，大家应该好好向他学。
我希望我们大家都能成为大成就者，这是最大的希望。假如不能成为大成就者，我们也要利用这个人生成为小有成就者：或者是能得定；或者是能将业果搞清楚，确保自己生生世世能够得人身，这是我们学佛法之人这一生中最起码要做到的。千万不要现在就去广看三藏十二部，等你看完了，头发都白了，就再也没办法修了，尽管心里很想修，但是堪忍性、坚持力都不够了。所以大家要趁年富力强的时候好好学、好好修。
宗喀巴大师依藏中各派大德教授实修，建立清净完整显密圆融教法，于拉萨建噶登寺，立辩论之规，建密院之制，使学人皆能依显入密，实践实修，由凡趋圣；遂使释迦牟尼教法，在藏地大为兴盛，故西藏僧俗尊称宗喀巴大师为第二法王。
这一段概略地说明宗喀巴大师是怎样整理复兴如来佛法的。他并不是一个人作主，而是先向当时各宗各派的大德学法，学法之后就实修，实修之后他发现了其中的不足，就亲见文殊菩萨，在文殊菩萨面前求教授，将不清静的洗涤清净，将不圆满的补充圆满，建立了完整的显密圆融教法。西藏过去的密法都是秘传，从宁玛派起就盛传密法，到了莲花生大师的时代，他就不仅仅是传密法，而是先讲显教。他对当时的二十五大弟子都是显密共传，这二十五大弟子也都是即身成就。当时的宁玛派还是重在传显教，以后的西藏学密法的人也都是这样一代代传下来，现在都归称其为宁玛派，这就是西藏的早期佛教。我们现在所说的宁玛派，意思是旧教，是原来就有的。不仅是莲花生大师一个人所传的，包括后来很多在西藏传密法的，我们都把他们统称为旧教。宗喀巴大师在拉萨建噶登寺，最为殊胜的就是建立辩论之规，现在称为辩经。大家学经教时，比如学《俱舍论》，论中好多疑难的、需要解决的问题，大家就互相问难。也就是我一问你，你立即要回答，如果你不能立即答出来，就说明你对教理还没有明白，就是你输了，这就是他们的规矩。就如电影《班禅东行》中所演的辩论那样，都是两人一问一答，击掌之间就必须回答。西藏考格西时也要进行辩经，无论怎么问都要能回答，才能考得上格西，这也就表明他已经…
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