第一次讲法：

　　我们大家心里想着昂旺朗吉堪布仁波切，向他老人家顶礼。

　　我们大家一起念三遍《皈依发心》。

　　我们大家再念一遍《心经》，后面的咒子念二十一遍。这样可以除障、忏除自己的罪业、开启自己的智慧。

　　以后我们每次开始学法时都这样做，只是大家不必大声念，在心里默念就好，避免他人听到了不知道我们在做什么而造成误会。

　　今天我们能够一起在这里学习，都是大家过去生中努力修善，这些善风将我们吹到一起，这是很难得、很难得的。今天我们大家一起来共同学习是这部《三主要道》，佛经三藏十二部最重要的心要摄为《菩提道次第》，《三主要道》又是《菩提道次第》的心要，所以，今天我们学习的是心要中的正心要。这部《三主要道》才是真正有助于我们成佛的法，是我们修得起的法。现在有些人讲要修明心见性，要修无上密等等，可惜我们没有这个水平，修这些只能种些习气，但生不起功能。如果我们能够好好地思维、学修《三主要道》，就可以从心里生起一些扎扎实实的功能，这才是我们迫切需要的。

　　讲法首先要谈的是这个法源是否清净，我先简要地向大家介绍一下我自己：我曾在康定依止昂旺朗吉堪布仁波且整整十二年，其中的七年时间主要是学《菩提道次第略论》，也听过他老人家所讲的《三主要道》。今天我们学习所依的是帕绷喀大师讲的《三主要道》，我没有直接听过，所以我只能将在昂旺朗吉堪布上师面前听过的《三主要道》的教授以及自己所知道的讲给大家听，我们一起来共同学习。这里我要对大家说明一点：我所讲的可不是自己看书理解了之后，就来给大家讲，不是这样的。在汉地佛教有这样的教授，但在藏传佛教就没有这样的教授，传法都是要有师承的。有了师承之后，上师所讲述的修行经验才能够理解，这些在经书的字里行间是看不到的，需要口耳相传。我们学法也需要有师承，法要有清静的来源。如果靠讲法人自己看书，然后再讲给别人听，可能会加入他自己理解的东西及他个人的聪明智慧，这样无论怎么样说都已经不再是由释迦佛传来的法。现在是有这样的人，只要他看懂了一部书(所谓看懂了无非是他自己的理解)，自以为理解了之后他就可以给别人说法。因此外国人就拿这种情形来讥讽我们中国的佛教是教说，还说所谓教说者即说教也。

　　藏传佛教强调传法必须有师承，没有师承就不能传授。比如中国内地佛教有比丘戒、沙弥戒、比丘尼戒，沙弥尼戒，这些戒都是全的。但是在西藏地区就没有比丘尼戒的传承，因此他们在传戒时就不传比丘尼戒。我们中国的比丘尼戒是来自斯里兰卡的，后来斯里兰卡的比丘尼戒中断了，她们又来中国接过去。藏传佛教认为所传法都要有来自释迦佛的传承，中断的只能从周边的地区引来作为参考，但不能直接用作依据，作为依据都必须要有传承。

　　我今天所讲的也是有传承的，虽然我没有亲自听到帕绷喀大师的教法，但是我的上师昂旺朗吉堪布是以帕绷喀大师为依止上师的，我在昂旺朗吉堪布上师面前听过全部的《菩提道次第》教授，同时我也听过上师单讲的《三主要道》。因此，我今天就是根据昂旺朗吉堪布上师所讲的教授，给大家讲授《三主要道》，同时自己也是再学习一次《三主要道》。

　　这部《三主要道》是帕绷喀大师的弟子洛桑多杰记录下来，由汉族人仁钦曲扎翻译成汉文。缘起部分是我们印行这部书时我所做的，在这里我会对大家做简要的讲授。[改正动机与观察所修之法]以及[三主要道甚深引导笔记开妙道门]这两部分都是帕绷喀大师所讲的，是我们主要要学的。除此之外的内容大家自己看，可以作为参考。

　　下面我简要的说明我写这部书的缘起：

　　缘起

　　西藏佛法由印度传入，藏地迭有大成就者和众多成就者。因众有情根性各别，因缘各异，佛虽悲慧普济有情，须根缘成熟者，乃易得度。但佛悲心不舍有情，佛度化事业从未停息，在藏地遂有宁玛、噶举、萨迦、格鲁等派先后迭兴，根熟缘聚众多有情，俱皆得度。蒙古、京沪暨全国各地区普惠宏扬，学人深受大益，亦迭出有大成就者。

　　这里首先我要说明什么是成就者，什么是大成就者。我们学佛都希望有成就，并不是仅求知而已。怎样才叫有成就呢？如果我们能够把下士道修好，行动上能够止恶行善，以后生生世世永远不堕三恶道、继续得人身、继续修学佛法，这就是小有成就。另外就是我们在传承上师的引导下，以修学道次第为基础努力修定，把定修好就可以脱离欲界而进入色界及无色界，这也是小有成就。我们至少要在这两样小有成就中把握好住其中的一样，如果一样都没修好，只能简单地说我们是初业有情，不过是在学佛法而已。请在座的各位自己衡量一下：没有生起这两样功能的要努力生起；已经生起这两样功能的更要用功增上。

　　一切修法都是有为法，有为法就是有造作的。在佛教上说有造作的就是有生、住、异、灭，在世间法上说一切有为法都有出生、成长、兴旺、衰败、灭亡。如果自己不继续修学，功能就会退化。修学就像逆水行船，自己不努力向前划，船就会向后倒退。如果我们不继续如法修学，生起的功能也可能消失。我们大家都要鼓劲努力，要将这两样修好，起码也要修好一样：或是得了定；或是搞清楚了业果，所做一切尽是纯善，不造一点恶，不种一点堕三恶道的因，这也就是得了世间正见。在佛法上就是两样正见——世间正见和出世间正见。得到了世间正见，在此基础上我们才可能修学正法得以解脱生死和成佛。没有这个基础我们就是空谈议论，就像过去善于空谈议论的士大夫，高谈阔论一番之后回家各吃各家饭，一点用处也没有。

　　我们学修佛法之人不能只求懂道理，只懂道理不起真实的作用，要重在实修。学佛法不重实修就好比一桌子上好的饭菜放在面前，你自己不肯动手、不肯去吃，那又有什么用处呢？所以，我们学佛法之人一定要依佛法改变自己的心境，达到佛法最起码的要求——离恶增善，达到离苦求乐，到最圆满、最清净的境界就是佛陀，也就是成佛。这个基础就是要从我们的日常生活中做起。

　　这里我要给大家谈一下，佛法既不是迷信，也不是自我陶醉，更不是逃避现实，佛法是在讲各种哲理，所谓哲理就是世间万事万物发展的共同规律或宇宙人生的真相。世间的哲理与佛学比较，世间的哲理没有普遍性，是有局限性的；佛学则将宇宙的真实相彻底显现出来，所以说佛法是讲哲理的，是具备普遍性的。佛法本身要讲体、相、用，不是今天我磕了头能保佑我的孩子长得胖，不是这个东西。佛法不是迷信，它是依哲理、依佛教的教理又和宇宙人生的变化、发展是一致的，因此佛法也是诸位知识分子要研究的。另外，佛法不逃避现实，佛法的教授要求佛弟子努力为善、努力去恶求乐，因此它不是在逃避现实。佛教徒在世俗世间的行为上还是要做得很圆满，做得很清净，最起码要做一个合情合理的人，不说是一个标准公民也一定要做一个好公民。佛法里有报四恩的说法，其中就有一个报国土恩，国土扼要地讲是指我们所生活的国家所在地，因此国家政府的规章法令我们要标准地守持，这样看来佛法不仅不是逃避现实，反而要把现实做得更好，这种行为就是在报国土恩。再有，佛法也不是自我欣赏，只求自己一个人独善。佛教上要求自己如是做，也要希望别人普遍都能做，而且普遍都能做得起。佛说的法都是对不同根性的众生说的，都是众生做得起的方法，而不是做不起的方法。释迦佛说法是根据不同的有情化现不同的身体来度化。对于我们人来说，释迦佛是化现人身来度化我们，因此佛所说的方法都是我们人能够做得到的，因此它不是空虚的，不是自我欣赏，要求自己如是的同时也希望所有有情都如是。在狭义来说佛化现的就是我们这样的人身，在广义来说是对于任何一个有情，乃至昆虫，佛都在化现与所度化有情相应的身子来度化它们。如果是一只狗，佛就化现为狗来度化它；如果是一只蚊虫，佛就化现蚊虫来度化它，佛的事业从没有停止过。我们学佛法之人应该把自己所学的佛法拿来推广，使大家都能够听闻，都能够接受；使自己之所作所为尽是离恶趋善，由很简单的求得人身的方法入手，最后做到解脱生死、为利众生而成佛之高远目标。成佛是我们学修佛法的最圆满的结果，这些事情都是我们佛弟子做得到的。

　　要不怕苦，但也不是去求苦，佛法不是要大家一味去受苦。释迦佛当年有六年苦行未得成就，他就重新来。他告诉我们世人，光有苦行不解决问题，还是要靠从义理上改变心的各个方面才能起作用。总的来说，佛法是人身的身心修养学。从现实的世间法来说，假如我们使用佛法，就可以把自己的世间法改到最好。举一个简单的例子：比如我们观一切有情是母亲，我们能不能在一切母亲面前发脾气呢？反过来说如果我们在一切人面前都不发脾气，我们的群众关系就好了。我们见人都是笑眯眯的，别人还能不给我们好脸色吗？看见人家有什么困难，我们都能当作自己的事一样诚心诚意地去帮忙，我们的群众关系能不好吗？这样延续下去，善业的团体就越来越大、越来越大。

　　佛法总的概括起来就是我们最现实的人生修养学，适合于我们的身心修养。修佛法和练气功在身心修养上有相似之处，气功采用了佛法的一部分道理，修心就可以健身，身心就是我们的正报，正报变了依报就能变。所谓依报就是我们所做的一切善恶都是依他而受报：如果是恶业就依他而受苦果；如果是善业就依他而受乐果。同样是一个人，你的心情变了，大家对你自然就会转变观念。今后大家修学时可以自己体会得到，周围的人在你修学有进步时对于你的看法就不同，对于你的亲热程度也就不同。这就是因为你的正报变了。所以说正报变了，依报就随之而变，或苦或乐都依他而受报。

　　什么叫大成…

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