第一次講法：

　　我們大家心裏想著昂旺朗吉堪布仁波切，向他老人家頂禮。

　　我們大家一起念叁遍《皈依發心》。

　　我們大家再念一遍《心經》，後面的咒子念二十一遍。這樣可以除障、忏除自己的罪業、開啓自己的智慧。

　　以後我們每次開始學法時都這樣做，只是大家不必大聲念，在心裏默念就好，避免他人聽到了不知道我們在做什麼而造成誤會。

　　今天我們能夠一起在這裏學習，都是大家過去生中努力修善，這些善風將我們吹到一起，這是很難得、很難得的。今天我們大家一起來共同學習是這部《叁主要道》，佛經叁藏十二部最重要的心要攝爲《菩提道次第》，《叁主要道》又是《菩提道次第》的心要，所以，今天我們學習的是心要中的正心要。這部《叁主要道》才是真正有助于我們成佛的法，是我們修得起的法。現在有些人講要修明心見性，要修無上密等等，可惜我們沒有這個水平，修這些只能種些習氣，但生不起功能。如果我們能夠好好地思維、學修《叁主要道》，就可以從心裏生起一些紮紮實實的功能，這才是我們迫切需要的。

　　講法首先要談的是這個法源是否清淨，我先簡要地向大家介紹一下我自己：我曾在康定依止昂旺朗吉堪布仁波且整整十二年，其中的七年時間主要是學《菩提道次第略論》，也聽過他老人家所講的《叁主要道》。今天我們學習所依的是帕繃喀大師講的《叁主要道》，我沒有直接聽過，所以我只能將在昂旺朗吉堪布上師面前聽過的《叁主要道》的教授以及自己所知道的講給大家聽，我們一起來共同學習。這裏我要對大家說明一點：我所講的可不是自己看書理解了之後，就來給大家講，不是這樣的。在漢地佛教有這樣的教授，但在藏傳佛教就沒有這樣的教授，傳法都是要有師承的。有了師承之後，上師所講述的修行經驗才能夠理解，這些在經書的字裏行間是看不到的，需要口耳相傳。我們學法也需要有師承，法要有清靜的來源。如果靠講法人自己看書，然後再講給別人聽，可能會加入他自己理解的東西及他個人的聰明智慧，這樣無論怎麼樣說都已經不再是由釋迦佛傳來的法。現在是有這樣的人，只要他看懂了一部書(所謂看懂了無非是他自己的理解)，自以爲理解了之後他就可以給別人說法。因此外國人就拿這種情形來譏諷我們中國的佛教是教說，還說所謂教說者即說教也。

　　藏傳佛教強調傳法必須有師承，沒有師承就不能傳授。比如中國內地佛教有比丘戒、沙彌戒、比丘尼戒，沙彌尼戒，這些戒都是全的。但是在西藏地區就沒有比丘尼戒的傳承，因此他們在傳戒時就不傳比丘尼戒。我們中國的比丘尼戒是來自斯裏蘭卡的，後來斯裏蘭卡的比丘尼戒中斷了，她們又來中國接過去。藏傳佛教認爲所傳法都要有來自釋迦佛的傳承，中斷的只能從周邊的地區引來作爲參考，但不能直接用作依據，作爲依據都必須要有傳承。

　　我今天所講的也是有傳承的，雖然我沒有親自聽到帕繃喀大師的教法，但是我的上師昂旺朗吉堪布是以帕繃喀大師爲依止上師的，我在昂旺朗吉堪布上師面前聽過全部的《菩提道次第》教授，同時我也聽過上師單講的《叁主要道》。因此，我今天就是根據昂旺朗吉堪布上師所講的教授，給大家講授《叁主要道》，同時自己也是再學習一次《叁主要道》。

　　這部《叁主要道》是帕繃喀大師的弟子洛桑多傑記錄下來，由漢族人仁欽曲紮翻譯成漢文。緣起部分是我們印行這部書時我所做的，在這裏我會對大家做簡要的講授。[改正動機與觀察所修之法]以及[叁主要道甚深引導筆記開妙道門]這兩部分都是帕繃喀大師所講的，是我們主要要學的。除此之外的內容大家自己看，可以作爲參考。

　　下面我簡要的說明我寫這部書的緣起：

　　緣起

　　西藏佛法由印度傳入，藏地疊有大成就者和衆多成就者。因衆有情根性各別，因緣各異，佛雖悲慧普濟有情，須根緣成熟者，乃易得度。但佛悲心不舍有情，佛度化事業從未停息，在藏地遂有甯瑪、噶舉、薩迦、格魯等派先後疊興，根熟緣聚衆多有情，俱皆得度。蒙古、京滬暨全國各地區普惠宏揚，學人深受大益，亦疊出有大成就者。

　　這裏首先我要說明什麼是成就者，什麼是大成就者。我們學佛都希望有成就，並不是僅求知而已。怎樣才叫有成就呢？如果我們能夠把下士道修好，行動上能夠止惡行善，以後生生世世永遠不墮叁惡道、繼續得人身、繼續修學佛法，這就是小有成就。另外就是我們在傳承上師的引導下，以修學道次第爲基礎努力修定，把定修好就可以脫離欲界而進入色界及無色界，這也是小有成就。我們至少要在這兩樣小有成就中把握好住其中的一樣，如果一樣都沒修好，只能簡單地說我們是初業有情，不過是在學佛法而已。請在座的各位自己衡量一下：沒有生起這兩樣功能的要努力生起；已經生起這兩樣功能的更要用功增上。

　　一切修法都是有爲法，有爲法就是有造作的。在佛教上說有造作的就是有生、住、異、滅，在世間法上說一切有爲法都有出生、成長、興旺、衰敗、滅亡。如果自己不繼續修學，功能就會退化。修學就像逆水行船，自己不努力向前劃，船就會向後倒退。如果我們不繼續如法修學，生起的功能也可能消失。我們大家都要鼓勁努力，要將這兩樣修好，起碼也要修好一樣：或是得了定；或是搞清楚了業果，所做一切盡是純善，不造一點惡，不種一點墮叁惡道的因，這也就是得了世間正見。在佛法上就是兩樣正見——世間正見和出世間正見。得到了世間正見，在此基礎上我們才可能修學正法得以解脫生死和成佛。沒有這個基礎我們就是空談議論，就像過去善于空談議論的士大夫，高談闊論一番之後回家各吃各家飯，一點用處也沒有。

　　我們學修佛法之人不能只求懂道理，只懂道理不起真實的作用，要重在實修。學佛法不重實修就好比一桌子上好的飯菜放在面前，你自己不肯動手、不肯去吃，那又有什麼用處呢？所以，我們學佛法之人一定要依佛法改變自己的心境，達到佛法最起碼的要求——離惡增善，達到離苦求樂，到最圓滿、最清淨的境界就是佛陀，也就是成佛。這個基礎就是要從我們的日常生活中做起。

　　這裏我要給大家談一下，佛法既不是迷信，也不是自我陶醉，更不是逃避現實，佛法是在講各種哲理，所謂哲理就是世間萬事萬物發展的共同規律或宇宙人生的真相。世間的哲理與佛學比較，世間的哲理沒有普遍性，是有局限性的；佛學則將宇宙的真實相徹底顯現出來，所以說佛法是講哲理的，是具備普遍性的。佛法本身要講體、相、用，不是今天我磕了頭能保佑我的孩子長得胖，不是這個東西。佛法不是迷信，它是依哲理、依佛教的教理又和宇宙人生的變化、發展是一致的，因此佛法也是諸位知識分子要研究的。另外，佛法不逃避現實，佛法的教授要求佛弟子努力爲善、努力去惡求樂，因此它不是在逃避現實。佛教徒在世俗世間的行爲上還是要做得很圓滿，做得很清淨，最起碼要做一個合情合理的人，不說是一個標准公民也一定要做一個好公民。佛法裏有報四恩的說法，其中就有一個報國土恩，國土扼要地講是指我們所生活的國家所在地，因此國家政府的規章法令我們要標准地守持，這樣看來佛法不僅不是逃避現實，反而要把現實做得更好，這種行爲就是在報國土恩。再有，佛法也不是自我欣賞，只求自己一個人獨善。佛教上要求自己如是做，也要希望別人普遍都能做，而且普遍都能做得起。佛說的法都是對不同根性的衆生說的，都是衆生做得起的方法，而不是做不起的方法。釋迦佛說法是根據不同的有情化現不同的身體來度化。對于我們人來說，釋迦佛是化現人身來度化我們，因此佛所說的方法都是我們人能夠做得到的，因此它不是空虛的，不是自我欣賞，要求自己如是的同時也希望所有有情都如是。在狹義來說佛化現的就是我們這樣的人身，在廣義來說是對于任何一個有情，乃至昆蟲，佛都在化現與所度化有情相應的身子來度化它們。如果是一只狗，佛就化現爲狗來度化它；如果是一只蚊蟲，佛就化現蚊蟲來度化它，佛的事業從沒有停止過。我們學佛法之人應該把自己所學的佛法拿來推廣，使大家都能夠聽聞，都能夠接受；使自己之所作所爲盡是離惡趨善，由很簡單的求得人身的方法入手，最後做到解脫生死、爲利衆生而成佛之高遠目標。成佛是我們學修佛法的最圓滿的結果，這些事情都是我們佛弟子做得到的。

　　要不怕苦，但也不是去求苦，佛法不是要大家一味去受苦。釋迦佛當年有六年苦行未得成就，他就重新來。他告訴我們世人，光有苦行不解決問題，還是要靠從義理上改變心的各個方面才能起作用。總的來說，佛法是人身的身心修養學。從現實的世間法來說，假如我們使用佛法，就可以把自己的世間法改到最好。舉一個簡單的例子：比如我們觀一切有情是母親，我們能不能在一切母親面前發脾氣呢？反過來說如果我們在一切人面前都不發脾氣，我們的群衆關系就好了。我們見人都是笑眯眯的，別人還能不給我們好臉色嗎？看見人家有什麼困難，我們都能當作自己的事一樣誠心誠意地去幫忙，我們的群衆關系能不好嗎？這樣延續下去，善業的團體就越來越大、越來越大。

　　佛法總的概括起來就是我們最現實的人生修養學，適合于我們的身心修養。修佛法和練氣功在身心修養上有相似之處，氣功采用了佛法的一部分道理，修心就可以健身，身心就是我們的正報，正報變了依報就能變。所謂依報就是我們所做的一切善惡都是依他而受報：如果是惡業就依他而受苦果；如果是善業就依他而受樂果。同樣是一個人，你的心情變了，大家對你自然就會轉變觀念。今後大家修學時可以自己體會得到，周圍的人在你修學有進步時對于你的看法就不同，對于你的親熱程度也就不同。這就是因爲你的正報變了。所以說正報變了，依報就隨之而變，或苦或樂都依他而受報。

　　什麼叫大成…

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