下面我们开始学第一篇。

　　初：改正动机与观察所修之法。

　　第一天 改正动机与观察所修之法。

　　这个教授在别处是不容易得到的，这是帕绷喀大师以他的慈悲之心特别说的，在别处没有这样说的。在别处即使说也说得非常简单，而他老人家是特别详开。这一部分和下面的正修部分原本是分成两本的，我把两个部分合到一起成一部，恰恰是对我们学修都有帮助。

　　[动机]就是我们内心的发心，[观察所修之法]就是观察我们对所要修的这个法它是否如法。这是在别处没有的，只有帕绷喀大师才有这个教授。别处即使有也不是这样系统地谈。

　　(作为引导的加行，无等法王[帕绷喀大师]首先开示如何改正我们的听法动机)

　　这是告诉我们为什么来听法。

　　哦，是呵！正如三界法王大宗喀巴所说：

　　“暇身胜过如意宝，唯有今生始获得，

　　难得易失如空电，思已则觉世间事，

　　纵劳无益如扬糠，故应昼夜取坚实。

　　至尊恩师如是修，欲解脱者如是行。”

　　这个颂子总括了为什么要讲《三主要道》的意义，这是宗喀巴大师本人所说的。

　　[暇身胜过如意宝。] 如意宝就是能让我们想要什么就能得到什么的世间宝物，为什么说我们已经得到的暇满人身要胜过如意宝呢？因为我们想要造一点善业要靠这个身子；想解脱生死也要靠这个身子；想学修成佛还是要依靠这个身子；包括将世间法做得很圆满，也是要靠这个身子。也就是说不管我们要想获得任何成就都要靠这个身子，所以暇满的人身胜过世间最好的宝贝。

　　[唯有今生始获得] 这是说我们的人身不是生生世世都能随意得到，因为得人身十分不容易，根据教授来说，要得人身，即使得到瘸腿、歪眼、缺肢的残疾人身都要守一条清净戒才能得到。我们现在最困难的就是守戒，自己一天所犯的戒就像天上的毛毛雨一样，在有意无意之中不知犯了有多少。自己不作自我检查不觉醒，假如我们能够想到自己所犯的戒，都会睡不着觉的。犯了戒都会有结果，有的是根本罪，有的不是根本罪，即使不是根本罪所感的果都受不了。我们是没有认真想过，假如想过了会一天到晚都坐立不安的。要得到我们这样暇满的人身要具备几个条件，除了有信心这个基本条件之外，还要能够一心一意发善愿与勤行六度四摄才能得到人身，不是那么简单的。我们佛弟子(我不是说在座的出家菩萨，就只说我们在家的人。)最起码也要守好五戒。五戒之中最不好守的是什么？我说五戒之中杀、盗、淫、酒都好守，唯独妄语戒不好守。哪一个敢说自己的妄语戒是干净的？别人问你的有些是不敢说实话的，说实话你要得罪人，那就只好说假话。大家可以回去自己想想，自己是不是天天都在犯？那么天天都会有恶果受。至于受过菩萨戒的、受过密宗戒的，就更不必说了。今后有机会的时候，我们要复习一下戒律，不然犯了都不知道。自己每天都在犯错误，还自认为是大修行者、是最善良的人，通常大家都会犯这样的错误。我是说自己的经验：我以前总认为自己是一个好人，而且自认为不是一般的好人，是最懂佛学的好人。直到最近这几年我才知道，自己需要忏罪的事情多得很啊！我现在认为忏罪是自己的主修，因此我想到，学修佛法的人都应该将忏罪作为自己的主修。即使今生做的再好，谁也不敢保证过去生没有做过恶业。果报有一生受，有多生受，最多有五百世受的，不是一生就受完了。自己过去有没有做过恶业呢？过去生以及现生自己所做的恶业忏干净了没有？我都到这个年龄了，还觉得自己还有多少罪没有忏干净。所以我觉得修行时主要是忏罪，对初业有情来说，忏罪是主要的。但是大家也不要怕，有佛菩萨在加持我们，所以不要怕。

　　佛经上说，得人生如盲龟寻浮木旧巢一样困难，那是要若干亿万年偶一获得。为什么呢？万一我们做了恶业，一旦堕入地狱，人间就不知过了若干万年，想再得人身就很困难。这里有个问题：是不是堕了地狱就没时间修佛法了呢？不错，是没时间修佛法了。那么我们又怎么脱离地狱呢？我们得人身时是善、恶业都在做，佛法也在修。尽管堕了地狱，当业障消净了之后，原来学修佛法时所积的善业就会把我们引出地狱，我们就可以继续修了。所以大家无论如何都要好好地鼓劲修，即使万一不幸堕了三恶道，当恶业消净了之后，我们还是可以回来再得人身继续修佛法。佛的愿心是要度尽一切有情，我们都在他的应度范围之内，只要有一点条件他都会来救度我们，所以我们不要害怕，就是堕了三恶道都没关系，把恶业消净了之后，仍旧可以回到学佛的路上来。在座的各位将来都是要成佛的，也就是时间的早迟，这一点我们要高兴。大家不要怕，大雄宝殿的佛弟子没有害怕的，恶业赶快忏除，善业赶紧积累，我说没有什么好怕的，就是这个道理。

　　[难得易失如空电]就是说人生极为难得，失去却很容易，就像空中的闪电一样，一瞬间就没有了。人生几十年的时间算什么？一晃就没有了。四天王天上的一天等于我们人间的五十年，就好比眼前我们看得到的其他生物，比如昆虫有多么渺小，它活的日子在我们看来就是几天，一下子就没有了。它还不是与我们一样有身体，什么父母关系都有，它们把自己的家搞得再好，下一场大雨，它们的生命就没有了。下一场大雨在我们看来不觉得有什么，可是这山上要死多少昆虫！你看树上的蝉叫得多厉害，白天晚上都在闹，大雨一下，它们就生气皆无，到那里去了？没有了嘛。在我们看来它们是一世生命的结束，天人看我们还是一样的。在我们看来，一个人活到七八十、八九十岁就不得了，老翁长寿啊！在天人看来不过就是那么一会儿嘛，这就是业力不同，个人的感受就不同。我们学修佛法最紧要的就是将不能自主的变成能够自主，这是我们学修佛法最重要的目的。

　　[思已则觉世间事]依上面所想之后，我们会觉得世间的一切都是徒劳无益的。比如说秦始皇统一天下了不起啊，可他现在到那里去了？没有了嘛。所以说世间没有什么一成不变的事物，都是在不断的出生、成长、衰落、灭亡。大家可以自己去想想：是不是每天都有人在出生、成长、都有人在衰落、灭亡？就这么一回事嘛。

　　[纵劳无益如扬糠] 我们以前所做的许多事实际上都是没有意义的。那时人们磨白面和精米时，将麸皮和糠用铲子铲起向空中一扬，风就将糠吹走了。用此来比喻我们忙于世间之事如扬糠一样，没有实际利益。

　　[故应昼夜取坚实]我们应该白天晚上都扎扎实实地修行佛法，为什么呢？因为修行佛法是能真正利益我们的事情，真正使我们得乐的事。得乐其实很简单，从修最基础的法开始直到修最后成佛的法都是得乐。就如我们读书一样，上幼儿园是学生，读研究生还是学生，就是这个道理。

　　[至尊恩师如是修]至高无上的恩师都是这样修的。这里所说的恩师包括得很宽，代表了所有的佛菩萨。

　　[欲解脱者如是行]所有希望得到解脱的人都应该这样的修行。

　　这些就是上面这个颂子的总意义。

　　从无始以来直至现在的一切生中，我们在轮回中没有哪一种痛苦未曾经历过，也没有哪一种快乐未曾享受过，虽然受取过那么多的身体，但取心要的事一次也未曾发生。如今值此获得清净暇满身之际，我们必须要取得一些有坚实价值的东西。

　　自无始以来，地狱我们也曾进去过，转轮圣王、梵天王我们也都曾做过，在座的各位都是如此。从无始以来的时间不知道有多长，世间最有大福报的天王我们都曾做过，世间最苦的莫过于无间地狱，我们也曾住过。世界上没有哪一个天生是坏人，都是烦恼引起的，在烦恼的驱使下自己往往做不了主。我们学佛法之人就是在学会自己作主，不受烦恼驱使。

　　所谓[心要]就是如何离苦得乐，究竟成佛，这就是我们学佛者的心要。因为不知道学佛法，过去生中我们一次都没做过离苦得乐，究竟成佛的事，所以直到现在还是众生。

　　今世今生得到这么好的机会，我们不应该浪费，总要得收获，就像前面说的：即便做个大成就者我们办不到，小有成就总要拼命争取嘛。争取小有成就并不太难，一是如能将业果搞清楚了，能如法取舍，就能够生生世世得人身，这就是小有成就；二是如能努力修定，修好了定也是小有成就。离开欲界了才算有成就。大家现在没有达到那个水平，(当然在座的是否有大菩萨我不敢说。)我们是初业有情，比一般不学佛法的人懂得一些佛学知识，但是在修学佛法上还不能说有所成就。我们如能把业果搞清楚了，做到因果不错乱，所做的尽是止恶修善；如果同时再得了定，离开了欲界，那么我们就是小有成就了。大家现在就要争取这两样，起码要争取其中的一样。换句话说，这可是我们的救命稻草啊！大家一定要紧紧抓住。如果以后生起了菩提心，再证了空性，那么我们就成了大成就者，就成了像清定上师那样的大菩萨。他们都能修得成，我们为什么修不成呢？未必贤劫千佛都没有我？大家应该有怎样的志向，怎样的进取的方法，怎样的进取的目标，这部书里都有。我们发心要大，不怕任何困难，无论如何就是一定要成佛，目标就是要定到成佛上。这是我们现在做得到的事情，或是可能做得到的事情，目标就是一定要成佛，学修佛法的人应该有这样的心。

　　宗喀巴大师教法殊胜之处就在于开始就要我们发成佛的大愿心，由于我们的一切所做都为了这个目标，那么我们所做的一切都成为成佛的因。因为我们心里的欲念是想成佛，那么我们所做的任何善业都是成佛的因，而不是只有其中的一部分是成佛的因，这一点我们是可以掌握的。我们就是再没有修行，这一点还是可以掌握的。这是真实的，因为我们起了一定要成佛的心念，就种了成佛的意业因，有意业因就必定有果。这种成佛的意业因是在我们心里生起的，任何强盗小偷…

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