..續本文上一頁。我們在聽聞佛法的時候，要懂得聽聞軌理，然後如理去聽聞。
聽聞的時候應該好好聽聞，否則在思的階段就沒有什麼好思維，在修行時當然就會産生很多過失。密勒日巴尊者說：“你即使躲到阿蘭若或屍陀林去修行，如果沒有掌握佛法的核心要義，只不過是給自己的身體帶來一些苦行而已，不可能産生任何證悟。”我們修學《叁主要道》，現在這個階段應該好好聽聞，這是很重要的。
就像剛才說的，我們觀想面前的皈依境對我們開示佛法，用這種方式給予我們庇護，除此之外，皈依境是不會用任何其他方式給我們庇護的。另一方面，我們自己也向皈依境祈求庇護(皈依)，皈依境給予我們這些弟子的就是佛法。如果在皈依境給我們予佛法庇護的時候，我們卻反而把耳朵關起來不專心聽聞，豈不是欺騙皈依境嗎！我們既然向皈依境有所求，就應該要如理聽聞。這些道理，在講皈依時已經闡釋得很清楚，而且也講過很多次。
“具法緣者淨意聽”，是說有緣者應該依著清淨的意樂好好聽聞。我們要谛聽的佛法內容是什麼？就是出離心、菩提心和空性正見。接著就開始講真正的內容。對于生起出離心的原因時，會以一個偈頌來講；對于生起出離心的方法和生起之量時，也各以一個偈頌來講；一共用了叁個偈頌來講出離心。
“無出離心無息滅，希求有海樂方法”，如果沒有清淨的出離心，是不可能有堅定出離有海安樂的果報，因爲我們一向都希望能獲得有海(叁有)的安樂，而沒有出離心。我們現在所獲得的即是叁有中的安樂果報，因爲沒有清淨的出離心，雖然恒求安樂卻無剎那遠離苦果。從無始以來到今生，從出生到死亡，甚至到未來，都是如此，雖然恒求安樂卻沒有得到剎那的安樂。我們希求堅固寂靜的安樂，卻始終未曾得過，現在所得到的僅僅是小小的短暫安樂而已。我們希望獲得寂靜永恒的安樂，卻沒有方法得到，因爲我們沒有清淨的出離心。現在所獲得的很小的有海安樂是無法滿足我們的。
我們都想要獲得持續的安樂，可是我們卻反道而行，變成只求此世及輪回的安樂。希求安樂的心念是好的，可是，如果只是希求此世或輪回中的安樂，這個心就是錯的。我們應該把安樂放在解脫整個生死輪回的寂靜安樂果報上，可是，現在我們卻沒有任何可以求得這種安樂的方法。
希求安樂遠離痛苦是正確無誤的。可是，心的覺受(十二緣起中的受支)往往會欺騙我們，讓我們希求不穩定、不堅固的安樂上。(剛才說十二緣起支中的受會欺騙我們，那是就對境上而言的。)
彌勒菩薩在《寶性論》裏說到：“一般而言，我們希望能獲得安樂遠離痛苦，因爲我們心的本性本來就是如此。我們本具這種心性，所以都可以成佛。”
既然我們希望獲得安樂，不願意痛苦的心是恒在的，就應該去追求穩固的安樂，將痛苦完全根除。如果能這樣的話，我們就能成佛。
“由貪有樂縛衆生”，由于貪著叁有的安樂，因此衆生系縛在輪回當中。剛剛說我們都希求安樂不願受苦，卻把希求的心擺在對境上，也就是擺到叁有或輪回的安樂上，因爲希求叁有或輪回的安樂，我們的心就貪著在這上面，因此就不可能脫離生死輪回，而系縛在輪回之中。我們所獲得的叁有或輪回的安樂是不堅固的，因爲這些安樂的體性(本質)是苦，因此，應該將我們的心改變過來，把它放在“不欲痛苦”這點上去思維輪回的過患，轉而希求能夠出離整個生死輪回。如果能夠這樣做，就有望脫離輪回，獲得堅固穩定的安樂。
“故先尋求出離心”，所以我們要先希求出離心的生起。“出離”可以就“有境”及“對境”兩方面來解說，就“有境”方面，是指心中生起要出離輪回的心，而且所生起的心非常堅定；就“對境”來說，是指四谛當中的“滅谛”，“滅谛”有“滅”、“盡”、“妙”、“離”等四個行相，其中“離”的意思是，一旦出離的心生起來之後，絕對是堅定不變的，也就是一旦將煩惱斷除之後，煩惱將不再生起，這種出離是非常堅定的。
如果沒有出離心，就沒有任何方法可以出離整個輪回，所以，出離心是必備的。爲什麼我們不能安住在輪回當中呢？無始以來我們都在追求安樂，卻未曾得過真正的安樂，因爲輪回當中根本沒有安樂可言。所以，佛陀才向我們宣說苦、集、滅、道四谛，這完全是依照衆生的所求而宣說的。
對于四谛的道理，我們應該常常去思維，同時也可以常常思維十二緣起順轉和逆轉的道理。如果能這樣做，出離心才能真正生起。
剛才說要尋求出離心，我們要思維輪回從過去世、現在世到未來世，無有始終。我們要厭離整個生死輪回，生起想要脫離輪回的心，才能成爲出離整個輪回的正因。如果我們僅僅只是心裏想著厭惡輪回或想脫離生死輪回，並不會真正生起出離心，而必須透過不斷地思維整個輪回的過患。如果沒有經過思維就馬上進去修，等于不具足智慧而在修行。
要如何生起出離心呢？“暇滿難得壽無常，修習能除此生欲，業果不虛輪回苦，思維能除後世欲。”
“暇滿難得壽無常，修習能除此生欲”，指出的是下士道的修行軌理。“業果不虛輪回苦，思維能除後世欲”，指出的是中士道的修行軌理。按照《廣論》的科判，在依止善知識軌理之後，接著是“于有暇身勸取心要”到“如何攝取心要之理”；後者分爲下士道、中士道及上士道的取心要軌理。“暇滿難得壽無常，修習能除此生欲”屬于下士道，所以從“于有暇身勸取心要”到下士道各主題的意義，就含攝在這兩句當中。
“暇滿難得壽無常”，暇就是指八閑暇。我們要思維我們現在沒有投生在地獄、餓鬼、畜生或長壽天(非天)當中，而是投生在人間，而且也沒有投生在沒有佛法住世的時候，也沒有投生在邊地(沒有佛法盛行的地方)，也沒有投生在視佛法如毒藥的野蠻人群中，也沒有投生爲五根不全的身軀。我們要這樣去思維。
有一類長壽天屬于無色界，還有一類是屬于色界，即無想天及梵天，梵天當中有一類是邪見者；還有一類長壽天在欲界，他們算是非天。梵天雖然有佛法存在，可是，其中有一類沒有時間修行佛法，也屬于無暇。
簡而言之，應該想我們現在有暇修學佛法，而不是屬于無暇的階段。如果只是躺在那裏想“我沒有投生到地獄、餓鬼、畜生”，不是真正的思維閑暇；真正的思維是：現在這個時間我是可以修行的。
因爲我們沒有出生在地獄中，所以我們有時間學法；因爲我們沒有出生在餓鬼道，所以我們有時間學法。這樣去思維才能稱爲有閑暇。比如乘車的時間可以用來思維菩提心、無常等，這才稱爲有閑暇。甚至在走路或吃飯時，也都可以思維出離心、業果或菩提心的道理。懂得利用時間，才真正稱爲有閑暇；不懂得利用時間思維就不成爲有閑暇。所以，經常要提醒自己：我有時間。如果沒有這樣提醒自己的話，即使有時間也會認爲自己沒有時間，這就沒有閑暇。
思維閑暇的時候，必須要全盤思維，同時也要思維使我們有閑暇的原因。因爲我沒有投生在地獄中，所以我有空閑；因爲我沒有出生在畜生道中，所以我有空閑……；要如此去思維。剛才說到八無暇處，就要以這八無暇處爲因來加以思維，你可以這樣一個一個去思維。
還有一種思維方式。地獄道的衆生最多，我們沒有投生在那裏是非常稀有的；餓鬼道的衆生也很多，比地獄道少一點而已，我們沒有投生在那裏也是非常稀有的；再一直往後推到五根不全的衆生，可以說是比較少一點，我們沒有投生在那裏面也是非常稀有的。所以，我們沒有投生在八無暇處，使我們有空閑來修行，是非常難能可貴的。
我們每天早上起床，不管睡意是否已經全消，醒過來之後就坐起來，然後想：我實在很幸運，在昨天晚上睡下去之後，竟然沒有死，現在這個人身還在，還可以在人道中醒過來；如果昨天晚上死了的話，搞不好今天早上就在地獄、餓鬼或畜生裏面，我們要感到很幸運。要以這八無暇來思維。
第七世達賴喇嘛曾經說過：“來世離我們不遠，只在呼吸間而已。一旦我們的呼吸斷了，就到來世去了。”晚上睡覺之後，第二天早上會在哪個地方、哪一道醒過來我們不知道，即使你簽名也無法保證你會在那裏醒來。我們如果能這樣略加思維，一定就會提醒自己千萬不可以浪費自己的時間。每天早上醒來端正坐好之後，要這樣好好思維一下。
在思維我們自己已經遠離最可怕的八無暇後，接著是思維十圓滿。其中五個是內在所應該具足的自圓滿，五個是外在的他圓滿，這十個圓滿都是我們修學的順緣。
五個自圓滿是指：投生爲人、生在中土、五根俱全、業未倒、住信處(對叁寶有信心)。五個他圓滿是指：有佛出世、佛有說法(如果出生在佛沒有說法的時代，我們也不能值遇佛法)、佛法尚未滅、有隨行者(僧衆)、具悲憫者(有傳授我們佛法教授的僧衆或傳法者、供養我們修行資具的施主)。
要思維我們已經遠離了逆緣，並且具備了所有一切順緣，八暇十滿完全具足，這是非常難能可貴的。如果暇滿人身不是這麼難能可貴的話，那麼我們應該生生世世都能很輕松就得到暇滿人身，但事實並非如此，現在我們所得到的暇滿人身是非常難得的。
我們要不斷去思維其難得之處，藉由“因”來思維它是多麼難得，因爲必須要持戒清淨、造衆善業，才能獲得人身。如果從體性來想的話，要思維八閑暇十圓滿的人身在本質上是非常難以成辦的。若由數目來思維的話，要想地獄道的衆生那麼多，我們沒有投生在其中是非常稀有難得的；餓鬼道、畜生道的衆生也是那麼多，我們沒有投生其中也是非常稀有難得。此外，還可以用比喻的方式來思維。《廣論》裏有一個比喻，瞎了眼的烏龜百年才浮出水面一次，正好鑽到牛轭的洞裏面，這是多麼稀有難得。另一個比喻，古代的牆是用土砌起來的，你抓一把豆子拋向土牆，能留在土牆上的，頂多是一、兩顆而已…
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