..续本文上一页。我们在听闻佛法的时候，要懂得听闻轨理，然后如理去听闻。
听闻的时候应该好好听闻，否则在思的阶段就没有什么好思维，在修行时当然就会产生很多过失。密勒日巴尊者说：“你即使躲到阿兰若或尸陀林去修行，如果没有掌握佛法的核心要义，只不过是给自己的身体带来一些苦行而已，不可能产生任何证悟。”我们修学《三主要道》，现在这个阶段应该好好听闻，这是很重要的。
就像刚才说的，我们观想面前的皈依境对我们开示佛法，用这种方式给予我们庇护，除此之外，皈依境是不会用任何其他方式给我们庇护的。另一方面，我们自己也向皈依境祈求庇护(皈依)，皈依境给予我们这些弟子的就是佛法。如果在皈依境给我们予佛法庇护的时候，我们却反而把耳朵关起来不专心听闻，岂不是欺骗皈依境吗！我们既然向皈依境有所求，就应该要如理听闻。这些道理，在讲皈依时已经阐释得很清楚，而且也讲过很多次。
“具法缘者净意听”，是说有缘者应该依着清净的意乐好好听闻。我们要谛听的佛法内容是什么？就是出离心、菩提心和空性正见。接着就开始讲真正的内容。对于生起出离心的原因时，会以一个偈颂来讲；对于生起出离心的方法和生起之量时，也各以一个偈颂来讲；一共用了三个偈颂来讲出离心。
“无出离心无息灭，希求有海乐方法”，如果没有清净的出离心，是不可能有坚定出离有海安乐的果报，因为我们一向都希望能获得有海(三有)的安乐，而没有出离心。我们现在所获得的即是三有中的安乐果报，因为没有清净的出离心，虽然恒求安乐却无剎那远离苦果。从无始以来到今生，从出生到死亡，甚至到未来，都是如此，虽然恒求安乐却没有得到剎那的安乐。我们希求坚固寂静的安乐，却始终未曾得过，现在所得到的仅仅是小小的短暂安乐而已。我们希望获得寂静永恒的安乐，却没有方法得到，因为我们没有清净的出离心。现在所获得的很小的有海安乐是无法满足我们的。
我们都想要获得持续的安乐，可是我们却反道而行，变成只求此世及轮回的安乐。希求安乐的心念是好的，可是，如果只是希求此世或轮回中的安乐，这个心就是错的。我们应该把安乐放在解脱整个生死轮回的寂静安乐果报上，可是，现在我们却没有任何可以求得这种安乐的方法。
希求安乐远离痛苦是正确无误的。可是，心的觉受(十二缘起中的受支)往往会欺骗我们，让我们希求不稳定、不坚固的安乐上。(刚才说十二缘起支中的受会欺骗我们，那是就对境上而言的。)
弥勒菩萨在《宝性论》里说到：“一般而言，我们希望能获得安乐远离痛苦，因为我们心的本性本来就是如此。我们本具这种心性，所以都可以成佛。”
既然我们希望获得安乐，不愿意痛苦的心是恒在的，就应该去追求稳固的安乐，将痛苦完全根除。如果能这样的话，我们就能成佛。
“由贪有乐缚众生”，由于贪着三有的安乐，因此众生系缚在轮回当中。刚刚说我们都希求安乐不愿受苦，却把希求的心摆在对境上，也就是摆到三有或轮回的安乐上，因为希求三有或轮回的安乐，我们的心就贪着在这上面，因此就不可能脱离生死轮回，而系缚在轮回之中。我们所获得的三有或轮回的安乐是不坚固的，因为这些安乐的体性(本质)是苦，因此，应该将我们的心改变过来，把它放在“不欲痛苦”这点上去思维轮回的过患，转而希求能够出离整个生死轮回。如果能够这样做，就有望脱离轮回，获得坚固稳定的安乐。
“故先寻求出离心”，所以我们要先希求出离心的生起。“出离”可以就“有境”及“对境”两方面来解说，就“有境”方面，是指心中生起要出离轮回的心，而且所生起的心非常坚定；就“对境”来说，是指四谛当中的“灭谛”，“灭谛”有“灭”、“尽”、“妙”、“离”等四个行相，其中“离”的意思是，一旦出离的心生起来之后，绝对是坚定不变的，也就是一旦将烦恼断除之后，烦恼将不再生起，这种出离是非常坚定的。
如果没有出离心，就没有任何方法可以出离整个轮回，所以，出离心是必备的。为什么我们不能安住在轮回当中呢？无始以来我们都在追求安乐，却未曾得过真正的安乐，因为轮回当中根本没有安乐可言。所以，佛陀才向我们宣说苦、集、灭、道四谛，这完全是依照众生的所求而宣说的。
对于四谛的道理，我们应该常常去思维，同时也可以常常思维十二缘起顺转和逆转的道理。如果能这样做，出离心才能真正生起。
刚才说要寻求出离心，我们要思维轮回从过去世、现在世到未来世，无有始终。我们要厌离整个生死轮回，生起想要脱离轮回的心，才能成为出离整个轮回的正因。如果我们仅仅只是心里想着厌恶轮回或想脱离生死轮回，并不会真正生起出离心，而必须透过不断地思维整个轮回的过患。如果没有经过思维就马上进去修，等于不具足智慧而在修行。
要如何生起出离心呢？“暇满难得寿无常，修习能除此生欲，业果不虚轮回苦，思维能除后世欲。”
“暇满难得寿无常，修习能除此生欲”，指出的是下士道的修行轨理。“业果不虚轮回苦，思维能除后世欲”，指出的是中士道的修行轨理。按照《广论》的科判，在依止善知识轨理之后，接着是“于有暇身劝取心要”到“如何摄取心要之理”；后者分为下士道、中士道及上士道的取心要轨理。“暇满难得寿无常，修习能除此生欲”属于下士道，所以从“于有暇身劝取心要”到下士道各主题的意义，就含摄在这两句当中。
“暇满难得寿无常”，暇就是指八闲暇。我们要思维我们现在没有投生在地狱、饿鬼、畜生或长寿天(非天)当中，而是投生在人间，而且也没有投生在没有佛法住世的时候，也没有投生在边地(没有佛法盛行的地方)，也没有投生在视佛法如毒药的野蛮人群中，也没有投生为五根不全的身躯。我们要这样去思维。
有一类长寿天属于无色界，还有一类是属于色界，即无想天及梵天，梵天当中有一类是邪见者；还有一类长寿天在欲界，他们算是非天。梵天虽然有佛法存在，可是，其中有一类没有时间修行佛法，也属于无暇。
简而言之，应该想我们现在有暇修学佛法，而不是属于无暇的阶段。如果只是躺在那里想“我没有投生到地狱、饿鬼、畜生”，不是真正的思维闲暇；真正的思维是：现在这个时间我是可以修行的。
因为我们没有出生在地狱中，所以我们有时间学法；因为我们没有出生在饿鬼道，所以我们有时间学法。这样去思维才能称为有闲暇。比如乘车的时间可以用来思维菩提心、无常等，这才称为有闲暇。甚至在走路或吃饭时，也都可以思维出离心、业果或菩提心的道理。懂得利用时间，才真正称为有闲暇；不懂得利用时间思维就不成为有闲暇。所以，经常要提醒自己：我有时间。如果没有这样提醒自己的话，即使有时间也会认为自己没有时间，这就没有闲暇。
思维闲暇的时候，必须要全盘思维，同时也要思维使我们有闲暇的原因。因为我没有投生在地狱中，所以我有空闲；因为我没有出生在畜生道中，所以我有空闲……；要如此去思维。刚才说到八无暇处，就要以这八无暇处为因来加以思维，你可以这样一个一个去思维。
还有一种思维方式。地狱道的众生最多，我们没有投生在那里是非常稀有的；饿鬼道的众生也很多，比地狱道少一点而已，我们没有投生在那里也是非常稀有的；再一直往后推到五根不全的众生，可以说是比较少一点，我们没有投生在那里面也是非常稀有的。所以，我们没有投生在八无暇处，使我们有空闲来修行，是非常难能可贵的。
我们每天早上起床，不管睡意是否已经全消，醒过来之后就坐起来，然后想：我实在很幸运，在昨天晚上睡下去之后，竟然没有死，现在这个人身还在，还可以在人道中醒过来；如果昨天晚上死了的话，搞不好今天早上就在地狱、饿鬼或畜生里面，我们要感到很幸运。要以这八无暇来思维。
第七世达赖喇嘛曾经说过：“来世离我们不远，只在呼吸间而已。一旦我们的呼吸断了，就到来世去了。”晚上睡觉之后，第二天早上会在哪个地方、哪一道醒过来我们不知道，即使你签名也无法保证你会在那里醒来。我们如果能这样略加思维，一定就会提醒自己千万不可以浪费自己的时间。每天早上醒来端正坐好之后，要这样好好思维一下。
在思维我们自己已经远离最可怕的八无暇后，接着是思维十圆满。其中五个是内在所应该具足的自圆满，五个是外在的他圆满，这十个圆满都是我们修学的顺缘。
五个自圆满是指：投生为人、生在中土、五根俱全、业未倒、住信处(对三宝有信心)。五个他圆满是指：有佛出世、佛有说法(如果出生在佛没有说法的时代，我们也不能值遇佛法)、佛法尚未灭、有随行者(僧众)、具悲悯者(有传授我们佛法教授的僧众或传法者、供养我们修行资具的施主)。
要思维我们已经远离了逆缘，并且具备了所有一切顺缘，八暇十满完全具足，这是非常难能可贵的。如果暇满人身不是这么难能可贵的话，那么我们应该生生世世都能很轻松就得到暇满人身，但事实并非如此，现在我们所得到的暇满人身是非常难得的。
我们要不断去思维其难得之处，藉由“因”来思维它是多么难得，因为必须要持戒清净、造众善业，才能获得人身。如果从体性来想的话，要思维八闲暇十圆满的人身在本质上是非常难以成办的。若由数目来思维的话，要想地狱道的众生那么多，我们没有投生在其中是非常稀有难得的；饿鬼道、畜生道的众生也是那么多，我们没有投生其中也是非常稀有难得。此外，还可以用比喻的方式来思维。《广论》里有一个比喻，瞎了眼的乌龟百年才浮出水面一次，正好钻到牛轭的洞里面，这是多么稀有难得。另一个比喻，古代的墙是用土砌起来的，你抓一把豆子拋向土墙，能留在土墙上的，顶多是一、两颗而已…
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