..續本文上一頁，因此寂天菩薩曾于《入行論》中說：“當依秘密而修持”，其中“秘密”所指即自他相換法而非密咒法。由此可知，自他相換法是一種很隱密且很重要的修持方法。
如何修自他相換呢？首先，要禅修自他平等，即舍棄我愛執，串習珍愛他人之心，之後就可以去修真正的取舍法——舍棄自己的安樂而取他人之痛苦爲己受。正修時亦可同時配合密法來修。第二，思維不作自他相換的過患；第叁，思維修自他相換的利益；第四，正修自他相換，可透由取舍法，即出入息的觀修方式修持取舍法。
修持自他平等法可依《上師供養法》中所言思維：我們連最微細的苦都不願受，對于所獲得安樂的追求卻永不覺滿足；不是只有自己如此，所有的有情也都是相同的(欲樂不欲苦)，但我們都以自我爲重而輕舍他人。由于所有有情都與我們相同，欲樂不欲苦，我們可以以此作自他相換之思維。要舍棄自我珍愛而生起珍愛他人之心，應思維自我珍愛之過患及珍愛他人之勝利。在輪回中，即使善趣亦有很多痛苦，而聲聞獨覺衆雖無輪回之苦，但他們卻都還未成佛。爲什麼會在善、惡趣中受苦，即使解脫卻無法成佛呢？都是因爲我愛執的緣故。
總結說來，有五個思維次第：
一、我愛執真正的原因是心裏有離苦得樂的希求。
二、若是這個原因，則所有衆生都是想離苦得樂的。“我”想離苦得樂所以“愛我”，若此理成立，則“衆生”都想離苦得樂所以“愛衆生”。這種思維方式是與自心對話，把自己抽離出來談，如果想離苦得樂是我愛執之理由，而誰想離苦得樂就應愛誰的話，那麼衆生都想離苦得樂(不只“我”而已)，所以，把“我”替換成“衆生”這是合理的。衆生對離苦得樂的希求都是一樣的、平等的。
叁至五、若還是愛自己，那麼一直愛自己所做的是對的還是錯的呢？這種愛自己有沒有什麼過患？看看叁惡道的苦、叁善道的苦、阿羅漢的不圓滿(未成佛)，都是愛自己的結果。未成佛前所有的苦都是愛自己造成的。
再觀察此世，依著業果道理去觀察愛自舍他之過患和珍愛他人之果報。惡趣如畜牲道之衆生一點點的安樂、善趣的享樂、羅漢可依之成佛的功德，都是因爲曾經珍愛他人而得來的善業果報。
我們是否能修自他相換呢？若心加以串習是可以的。寂天菩薩在《入行論》中說：“我們的身體事實上是他人給的，但無始以來的串習，便自以爲身體是自己的，心已隨串習而走了。”同理，若要修自他相換，只要能串習吾心，自然能成功生起珍愛他人舍棄自己的心。如此，從修自他平等開始，再思維自我珍愛的過失及珍愛他人的利益。不過，自他相換的意思並非指“我的變成他的，他的變成我的”，而是將非常重視自我輕舍他人之心，轉換成重視他人輕舍自己。正如《上師供養法》中說的：“自我愛執是一切衰損之門，珍愛他人是一切功德之基礎。”所以，我們要串習珍愛他人之心。
當珍愛他人時，“他人”之數量是無量無邊的。若能利益無量無邊的有情，則所獲得的功德亦是無量無邊的。再思維，從無始以來我們一直在串習傷害他人，然而我們如何傷害他人最後便會如何傷害自己；如何去利益他人便能如何利益自己。若能不再傷害他人而利益他人，則一定可以證得無上果報，更何況所利益之如母有情無量無邊，最後獲得之果報亦是至高無上。以前，我們只是想著要利益自己獨自一人，因此而傷害了非常多的有情，因而我們受了很多苦。
在實修自他相換時可配合取舍法來修。入息時思維取衆生之苦，出息時思維舍自己的安樂，順序上是先修入息取他人之苦。七重因果的悅意慈在自他相換裏是在心中生起極爲珍愛他人之心，之後進一歩思維其他有情如何受苦而對他們生起悲心，再去串習大悲心，到最後會有不忍一切有情受苦之心，且生起想要由我獨自一人承擔救度有情之心，再進一步思維自己現在是否有獨自承擔救度有情離苦的能力，因爲沒有，于是生起決定要成佛之心，這樣我們便生起了圓滿之菩提心。接著依文做解釋。
“四瀑流沖難阻止，業力繩索緊密系，投入我執鐵網孔，無明大暗所蒙蔽。無邊有海生又生，常被叁苦所迫害，成此境地之母等，情狀思已發大心。”
爲何稱之爲“瀑流”？我們知道河流能將我們沖走，輪回亦然，會將我們帶入其中流轉。四瀑流可分別就因與果之四瀑流做解釋。因之四瀑流指“欲(愛)、有、見、無明”；果之四瀑流即“生、老、病、死”。
欲瀑流：指不含無明之四非見。
有瀑流：上二界不含無明之四非見。
見瀑流：叁界之五見。
無明瀑流：叁界之無明。
“見”是慧分之一，無明是生起煩惱之因、是一切煩惱之根本。有了無明其他的煩惱就會隨之而生，如貪、瞋、慢、嫉等等；由于這些煩惱的生起，我們才會去造業而墮入輪回中。若僅有無明，我們還不致去造業，它只是生起煩惱之因，生起煩惱造業才會墮入輪回，所以，無明可說是我們墮入欲界以及上二界之因。這是爲什麼我們在因之四瀑流中，把“無明”分出來談的原因。至于有瀑流，一般人修行到色界以上就自以爲解脫了，但實際上仍在輪回中，因此稱之爲有瀑流。
果之四瀑流有生老病死。若由因而感受四果報，不由自主地生、不由自主地老、病、死，之後再造投生于叁有之因，又再感果，因而在輪回中流轉不息。從叁有頂到地獄之間流轉不息而無法解脫，完全是由于無明而造業，一直不斷地感受生老病死種種的痛苦。我們沒有辦法做到我不生、不病、不老、不死，由于被業繩緊緊捆綁住，一切都無法自主。心被無明蒙蔽，因爲強烈的我執，所以投入無明之鐵網中，愚蒙于業果的道理，愚蒙于善惡的取舍，所以我們在一片大無明中輪回于叁有海，在無邊際的生死輪回中不由自主地生了又生，不得解脫，在無邊叁有海中被苦苦、壞苦、行苦等叁種苦所逼迫。
到此，生起菩提心之後，廣論別學後二度之前的科判都結束了，接下來直接近入六度中的智慧度。
“不具通達實際慧，雖修出離善菩提，不能斷除有根故，應勤通達緣起法。”在生起菩提心後若無空性慧，是不可能證得圓滿菩提的；同時因無法斷除輪回之根，所以也無法脫離生死輪回。在叁主要道中並沒有直接提及前五度。
“見世出世一切法，從因生果皆不虛，所執之境本無者，彼入佛陀所喜道。”要證得空性必須依于正理，因此，我們必須抉擇空性正理，即思維諸法何以無自性之理。之前在《攝類學》的課程裏，已經教過大家有關辯論的方式，其中提到“有法”，此處之有法即“見世出世一切法”立此宗，“因”爲“從因生果皆不虛”，所立法(後陳)即爲“所執之境本無者”。觀見世出世間一切法都是無實之法，因爲緣起之故。“從因生果皆不虛”即闡釋緣起的道理，所以，緣起法——依緣而生之法是無虛假的，由此，可以成立世出世間一切法都是所執之境本無者，都是非實有的。如果以“依緣生起”的義理思維，而生起“世出世間一切法皆無實”而滅除執實之心，生起這種通達的領悟，則我們就進入了佛陀的歡喜道。
緣起法有人稱之爲“理路網”。在承許諸法實有的毗婆娑宗、經部宗與唯識宗也都以緣起爲诠釋；而不許緣起爲實有之中觀派也是以緣起爲诠釋。由于四宗皆以緣起之邏輯來爲自宗的主張作诠釋，因此，將緣起法稱之爲“理路網”或“邏輯網”。比如，有一派執苗芽爲實有，理由是苗芽是從種子産生，依于種子而出生之苗芽是實有的，所以他們就用“苗芽是依種而生起”之緣起道理來成立其主張。而中觀派則主張苗芽並非實有，否則它不須觀待種子而可以自己出生。
宗喀巴大師在《緣起贊》中曾說，其他宗派立諸法爲實有，中觀派立諸法非實有，後者立諸法非實有之義理更爲深細。“于法生執諸愚夫，堅固邊執緊系縛，緣起練達彼即是，盡斷戲論網之門。”宗大師說，諸愚童(他宗)所言之邊執，因以緣起而成立其自宗之道理，因此，宗大師期許智者要善用緣起法，來斷除邊執戲論網。雖然其他的正理，如以一或多離四邊生之義理，皆可成立諸法無始，但卻都無法如緣起之理如此強而有力，因爲其他的義理可以遮止增益邊(常邊)，但無法遮止損減邊(斷邊)；緣起之義理則二者都可遮止，所以，若能入中道，即入于離增益、離損減的道路(離此二邊即爲入中道)。
若以藏文“滇傑”來解釋何謂緣起，“滇”爲“依于他”，即依于其他因緣而生起。既然如此，就表示其非由自己方面存在而是依賴于其他，必須與他者建立關系才能存在，此點即可破除增益之常邊。生起要依于其他因緣，既然生起，便破除了損減之斷邊。利用緣起去思維空性之義理，觀察圓滿及未圓滿皆有各自征兆。
“現象緣起不虛妄，性空不執二了解，何時見爲相違者，尚未通達佛密意。”性空與緣起之義理的了解，若二者是各自現起的，則表示你尚未通達佛之密意。《心經》裏說：“色即是空，空即是色”，又說“色不異空，空不異色”。如果你用緣起義理觀察空性，當所觀察之量尚未圓滿時，可能就僅限于“色即是空，空即是色”，而還未了解“色不異空，空不異色”這一點。“色即是空”意指色並非實有、非谛實存在，而色雖然是非谛實存在，但卻是有色。“色即是空”這句話以藏文解釋是“色就是空性”，但色並非無，而是在名言上有。所以，“色在名言上有”及“色非谛實存在”此二者，是相輔相成的。
“色不異空，空不異色”指的是色之內不是沒有空性，空性也不是沒有色。若此二句也能通達時，才能稱爲觀察量圓滿。對于色與空性，可就“名言有”與“谛實有”二者去了解。色在名言上有但非谛實有，這可以斷除斷邊；說色無谛實有故可去除常邊。因此我們才說，色是空性、空性是色，二者是相輔相成的。斷除斷邊可輔助吾人了解斷除常邊，斷除常邊也可輔助了解斷除斷邊，二者相輔相成，如此而引出“色不…
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