..续本文上一页，因此寂天菩萨曾于《入行论》中说：“当依秘密而修持”，其中“秘密”所指即自他相换法而非密咒法。由此可知，自他相换法是一种很隐密且很重要的修持方法。
如何修自他相换呢？首先，要禅修自他平等，即舍弃我爱执，串习珍爱他人之心，之后就可以去修真正的取舍法——舍弃自己的安乐而取他人之痛苦为己受。正修时亦可同时配合密法来修。第二，思维不作自他相换的过患；第三，思维修自他相换的利益；第四，正修自他相换，可透由取舍法，即出入息的观修方式修持取舍法。
修持自他平等法可依《上师供养法》中所言思维：我们连最微细的苦都不愿受，对于所获得安乐的追求却永不觉满足；不是只有自己如此，所有的有情也都是相同的(欲乐不欲苦)，但我们都以自我为重而轻舍他人。由于所有有情都与我们相同，欲乐不欲苦，我们可以以此作自他相换之思维。要舍弃自我珍爱而生起珍爱他人之心，应思维自我珍爱之过患及珍爱他人之胜利。在轮回中，即使善趣亦有很多痛苦，而声闻独觉众虽无轮回之苦，但他们却都还未成佛。为什么会在善、恶趣中受苦，即使解脱却无法成佛呢？都是因为我爱执的缘故。
总结说来，有五个思维次第：
一、我爱执真正的原因是心里有离苦得乐的希求。
二、若是这个原因，则所有众生都是想离苦得乐的。“我”想离苦得乐所以“爱我”，若此理成立，则“众生”都想离苦得乐所以“爱众生”。这种思维方式是与自心对话，把自己抽离出来谈，如果想离苦得乐是我爱执之理由，而谁想离苦得乐就应爱谁的话，那么众生都想离苦得乐(不只“我”而已)，所以，把“我”替换成“众生”这是合理的。众生对离苦得乐的希求都是一样的、平等的。
三至五、若还是爱自己，那么一直爱自己所做的是对的还是错的呢？这种爱自己有没有什么过患？看看三恶道的苦、三善道的苦、阿罗汉的不圆满(未成佛)，都是爱自己的结果。未成佛前所有的苦都是爱自己造成的。
再观察此世，依着业果道理去观察爱自舍他之过患和珍爱他人之果报。恶趣如畜牲道之众生一点点的安乐、善趣的享乐、罗汉可依之成佛的功德，都是因为曾经珍爱他人而得来的善业果报。
我们是否能修自他相换呢？若心加以串习是可以的。寂天菩萨在《入行论》中说：“我们的身体事实上是他人给的，但无始以来的串习，便自以为身体是自己的，心已随串习而走了。”同理，若要修自他相换，只要能串习吾心，自然能成功生起珍爱他人舍弃自己的心。如此，从修自他平等开始，再思维自我珍爱的过失及珍爱他人的利益。不过，自他相换的意思并非指“我的变成他的，他的变成我的”，而是将非常重视自我轻舍他人之心，转换成重视他人轻舍自己。正如《上师供养法》中说的：“自我爱执是一切衰损之门，珍爱他人是一切功德之基础。”所以，我们要串习珍爱他人之心。
当珍爱他人时，“他人”之数量是无量无边的。若能利益无量无边的有情，则所获得的功德亦是无量无边的。再思维，从无始以来我们一直在串习伤害他人，然而我们如何伤害他人最后便会如何伤害自己；如何去利益他人便能如何利益自己。若能不再伤害他人而利益他人，则一定可以证得无上果报，更何况所利益之如母有情无量无边，最后获得之果报亦是至高无上。以前，我们只是想着要利益自己独自一人，因此而伤害了非常多的有情，因而我们受了很多苦。
在实修自他相换时可配合取舍法来修。入息时思维取众生之苦，出息时思维舍自己的安乐，顺序上是先修入息取他人之苦。七重因果的悦意慈在自他相换里是在心中生起极为珍爱他人之心，之后进一歩思维其他有情如何受苦而对他们生起悲心，再去串习大悲心，到最后会有不忍一切有情受苦之心，且生起想要由我独自一人承担救度有情之心，再进一步思维自己现在是否有独自承担救度有情离苦的能力，因为没有，于是生起决定要成佛之心，这样我们便生起了圆满之菩提心。接着依文做解释。
“四瀑流冲难阻止，业力绳索紧密系，投入我执铁网孔，无明大暗所蒙蔽。无边有海生又生，常被三苦所迫害，成此境地之母等，情状思已发大心。”
为何称之为“瀑流”？我们知道河流能将我们冲走，轮回亦然，会将我们带入其中流转。四瀑流可分别就因与果之四瀑流做解释。因之四瀑流指“欲(爱)、有、见、无明”；果之四瀑流即“生、老、病、死”。
欲瀑流：指不含无明之四非见。
有瀑流：上二界不含无明之四非见。
见瀑流：三界之五见。
无明瀑流：三界之无明。
“见”是慧分之一，无明是生起烦恼之因、是一切烦恼之根本。有了无明其他的烦恼就会随之而生，如贪、瞋、慢、嫉等等；由于这些烦恼的生起，我们才会去造业而堕入轮回中。若仅有无明，我们还不致去造业，它只是生起烦恼之因，生起烦恼造业才会堕入轮回，所以，无明可说是我们堕入欲界以及上二界之因。这是为什么我们在因之四瀑流中，把“无明”分出来谈的原因。至于有瀑流，一般人修行到色界以上就自以为解脱了，但实际上仍在轮回中，因此称之为有瀑流。
果之四瀑流有生老病死。若由因而感受四果报，不由自主地生、不由自主地老、病、死，之后再造投生于三有之因，又再感果，因而在轮回中流转不息。从三有顶到地狱之间流转不息而无法解脱，完全是由于无明而造业，一直不断地感受生老病死种种的痛苦。我们没有办法做到我不生、不病、不老、不死，由于被业绳紧紧捆绑住，一切都无法自主。心被无明蒙蔽，因为强烈的我执，所以投入无明之铁网中，愚蒙于业果的道理，愚蒙于善恶的取舍，所以我们在一片大无明中轮回于三有海，在无边际的生死轮回中不由自主地生了又生，不得解脱，在无边三有海中被苦苦、坏苦、行苦等三种苦所逼迫。
到此，生起菩提心之后，广论别学后二度之前的科判都结束了，接下来直接近入六度中的智慧度。
“不具通达实际慧，虽修出离善菩提，不能断除有根故，应勤通达缘起法。”在生起菩提心后若无空性慧，是不可能证得圆满菩提的；同时因无法断除轮回之根，所以也无法脱离生死轮回。在三主要道中并没有直接提及前五度。
“见世出世一切法，从因生果皆不虚，所执之境本无者，彼入佛陀所喜道。”要证得空性必须依于正理，因此，我们必须抉择空性正理，即思维诸法何以无自性之理。之前在《摄类学》的课程里，已经教过大家有关辩论的方式，其中提到“有法”，此处之有法即“见世出世一切法”立此宗，“因”为“从因生果皆不虚”，所立法(后陈)即为“所执之境本无者”。观见世出世间一切法都是无实之法，因为缘起之故。“从因生果皆不虚”即阐释缘起的道理，所以，缘起法——依缘而生之法是无虚假的，由此，可以成立世出世间一切法都是所执之境本无者，都是非实有的。如果以“依缘生起”的义理思维，而生起“世出世间一切法皆无实”而灭除执实之心，生起这种通达的领悟，则我们就进入了佛陀的欢喜道。
缘起法有人称之为“理路网”。在承许诸法实有的毗婆娑宗、经部宗与唯识宗也都以缘起为诠释；而不许缘起为实有之中观派也是以缘起为诠释。由于四宗皆以缘起之逻辑来为自宗的主张作诠释，因此，将缘起法称之为“理路网”或“逻辑网”。比如，有一派执苗芽为实有，理由是苗芽是从种子产生，依于种子而出生之苗芽是实有的，所以他们就用“苗芽是依种而生起”之缘起道理来成立其主张。而中观派则主张苗芽并非实有，否则它不须观待种子而可以自己出生。
宗喀巴大师在《缘起赞》中曾说，其他宗派立诸法为实有，中观派立诸法非实有，后者立诸法非实有之义理更为深细。“于法生执诸愚夫，坚固边执紧系缚，缘起练达彼即是，尽断戏论网之门。”宗大师说，诸愚童(他宗)所言之边执，因以缘起而成立其自宗之道理，因此，宗大师期许智者要善用缘起法，来断除边执戏论网。虽然其他的正理，如以一或多离四边生之义理，皆可成立诸法无始，但却都无法如缘起之理如此强而有力，因为其他的义理可以遮止增益边(常边)，但无法遮止损减边(断边)；缘起之义理则二者都可遮止，所以，若能入中道，即入于离增益、离损减的道路(离此二边即为入中道)。
若以藏文“滇杰”来解释何谓缘起，“滇”为“依于他”，即依于其他因缘而生起。既然如此，就表示其非由自己方面存在而是依赖于其他，必须与他者建立关系才能存在，此点即可破除增益之常边。生起要依于其他因缘，既然生起，便破除了损减之断边。利用缘起去思维空性之义理，观察圆满及未圆满皆有各自征兆。
“现象缘起不虚妄，性空不执二了解，何时见为相违者，尚未通达佛密意。”性空与缘起之义理的了解，若二者是各自现起的，则表示你尚未通达佛之密意。《心经》里说：“色即是空，空即是色”，又说“色不异空，空不异色”。如果你用缘起义理观察空性，当所观察之量尚未圆满时，可能就仅限于“色即是空，空即是色”，而还未了解“色不异空，空不异色”这一点。“色即是空”意指色并非实有、非谛实存在，而色虽然是非谛实存在，但却是有色。“色即是空”这句话以藏文解释是“色就是空性”，但色并非无，而是在名言上有。所以，“色在名言上有”及“色非谛实存在”此二者，是相辅相成的。
“色不异空，空不异色”指的是色之内不是没有空性，空性也不是没有色。若此二句也能通达时，才能称为观察量圆满。对于色与空性，可就“名言有”与“谛实有”二者去了解。色在名言上有但非谛实有，这可以断除断边；说色无谛实有故可去除常边。因此我们才说，色是空性、空性是色，二者是相辅相成的。断除断边可辅助吾人了解断除常边，断除常边也可辅助了解断除断边，二者相辅相成，如此而引出“色不…
《三主要道》全文未完，请进入下页继续阅读…