..續本文上一頁應成派所主張的所破分。
一談到我，心中所顯現出的那個我是否實際存在呢？如果並不真實存在，當然就是所破分了。我們先不要從應成派所要破的我來談，先用一般于所知上存不存在的世俗方式來理解。譬如，我們各自都有各自的名字，每叫到你的名字的時候，你的感受一定跟別人不一樣。譬如，我叫：“王師兄！”身爲王師兄的這個人一聽到這個名字，心中的感受一定比別人強烈。一開始叫到“王”的時候，他馬上就有較強于別人的“我”在心中現起，如果後面再跟著“小偷”兩個字的話，他可能就會呼吸開始困難，血壓上升了，此時他的“我”就很清楚的顯現出來了，當下就是我們察覺對我的認知方式究竟對或錯的好機會了，就好似抓賊之前先把賊的樣子認清楚一樣。
我們去觀察在瞋心很強烈時所顯現出來的我，我們就可以理解瞋心等煩惱會那麼強烈的生起，根源就在于我執。瞋心很強的時候就是我執很強烈的時候，此時在心中顯現出的我好像是可以獨立存在，而絲毫不須依于其他因緣，好像跟其他人沒有任何關系一樣，此時，他就開始保護自己。因爲瞋心很強，就會開口罵人造惡業。到了第二天，他又會很不好意思見人，很清楚知道他不是獨立的，而是必須依于家庭、社會等種種因緣。
既然我不是獨立的，難道我就不存在了嗎？當然不是。我會生病，會感受到痛苦，我從過去世來到這一世，也會到下一世去，乃至我也會成佛。所以，我怎麼會不存在呢？怎麼會是無呢？我既不是絕不存在，也不是我們心中所想的獨立存在，這就有兩個角度的我出來了。由于長期以來，我們一直執著我是自性所成的，所以對我們來講，就很難正確辨認名言假立的我和自成的我兩者的差別。我們一直誤以爲我是真實存在的，是可以自成的，然而事實並非如此，我只是在名言上存在而已，絕無自成的能力，我並不是真實存在(谛實有)的。
剛才有人問何謂補特伽羅。從佛到地獄衆生，所有有心識的衆生都叫補特伽羅，有情則是指尚未成佛的衆生。
龍樹菩薩在《寶鬘論》中說：“士夫非地亦非水，非火非風亦非空，若亦非識悉非者，離彼何者名士夫？是故士夫亦非如，六界所集真實性，非如集成真實性，一一界亦非士夫。”士夫(補特伽羅)既不是六界(地、水、火、風、空、識)所組成的綜合體，也不是可以去指認其中任何一界爲補特伽羅，而補特伽羅亦非離于六界而另外存在。補特伽羅只是依于它的命名處(此指六界)而立名爲補特伽羅而已，如果能指認出六界中任何一蘊爲補特伽羅，則補特伽羅就必定有自成的能力。又補特伽羅也並非獨立于六界之外而存在，並非與六界異體，補特伽羅只是依六界假名安立而已。事實就是如此，當我們想到我時，心中會先現起補特伽羅的命名處，也就是五蘊中的任何一蘊，接著才會想到所謂的我。蘊和我在心中現起的次序有先後，可見命名處(五蘊)不是假有法(我)，補特伽羅只是在名言假立上存在而已。
剛剛講到地、水、火、風、空、識，如果我們指著補特伽羅的命名處“地界”說：“這就是補特伽羅！”那麼，依地界而立名的補特伽羅就是自性所成的，具有自成的能力。可能有人會反問：“那麼，我們指著桌上這個杯子說這是杯子，那這杯子不就是谛實所成了嗎？”桌上這個杯子還是杯子，和我們現在所認知的補特伽羅(我)是不同的。因爲士夫(補特伽羅)只是一個名言假立的法而已，不管是依六界或五蘊而命名爲補特伽羅，都不能指著命名處說這就是補特伽羅。如果我們去指認五蘊其中一蘊或六界其中一界就是補特伽羅的話，那麼，這樣的補特伽羅就彷佛是自主自成的了。所以，補特伽羅既非地水火風空識，亦非六界組成的綜合體或與六界異體。
士夫(補特伽羅)只是依于它的命名處(五蘊或六界)名言假立爲補特伽羅而已，如果一一去探究六界中哪一界是補特伽羅，是不可得的。並非五蘊中的某一蘊是補特伽羅，也非六界中的某一界或六界或五蘊的綜合體就是補特伽羅，所以，補特伽羅只是名言假立的法而已，不是真實的或自性所成的。
剛才已經從理論上探究了補特伽羅是否六界一一組合而成，接著六界是否存在補特伽羅呢？具體而言，任何一法都有支分，無支分的法絕不存在，任何一法都是由支分組合而成的，但這也僅止于思維時如此而已。這時候，很可能就又讓人誤解那個支分就是一法，或者由各支分組合而成的綜合體就是那一法，其實都不對。譬如，剛才說六界是命名爲補特伽羅的施設處，我們如果去指認六界中的任何一界爲補特伽羅，那也是錯誤的。六界綜合起來，依這個綜合體而假名安立爲士夫而已。透過如此理解，我們可以繼續深入萬法，任何一法都必定有支分，絕對沒有無支分的法，絕對沒有“無方分”的法。無方就是不能再分析它的方向。例如物體再怎麼切割，一定可以再細分出它的方向。無分就是不能再分析出它的支分，但這樣的法也不存在，例如時間再怎麼細分還是可以找到更小的單位；無方分的法絕不存在，即使再微細的法也還是可以再分析出方或分。如果有一法是無方分的話，幾乎就可以確定它是真實存在(谛實所成或實有)。但是，事實上無方分的法是尋找不到的，任何一法都必定有方或有分。所以，“真實存在”就不成立了。
剛剛透過支分的理念了解根本不存在無支分的法，萬法當中的任何一法，只要是法都有支分。既然有支分，就表示一定要依他法而成立，不是獨立自主所可成立的；像依于組合而成爲整體的各個支分就是“他法”。可是，我們現在無論提到任何一法，都會以爲是不依他法就可獨立存在，感覺上好像它是不須其它因緣支分的配合就可成立的。這樣的認識角度其實是錯誤的，因爲沒有任何一法是不存在著支分的，任何一法都有它的方分或時分，它可能有叁、四或更多個方向，也就是叁、四或更多個方分。譬如，有叁個法，如果這叁個法是無方分的話，那麼，旁邊的兩個應該不是碰到中間的那個，而是直接碰在一起，那才是無方分的；可是事實並非如此。因爲具有方分之故，只要有越來越多的數量聚合起來，就形成形體。如果萬法是無方分的話，我們要到某個地方去，就不用走路了，直接跳過去就到了。就是因爲存在著方分，所以，我們要一步步地走，因爲兩地之間有支分存在，萬法都是有支分；如果是無方分的話，這兩個中間有距離的東西，一個在東方，一個在西方，這兩者要接觸的話，立即就可以接觸到，不需要中間的過程，就不用去碰到中間存在的事物。今天我們要到一個遙遠的地方，如果我跟那個遙遠的地方以及中間的距離是無方分的話，馬上就可以到達了，就不用一步一步去走了。科學研究原子、粒子等也有這樣的講法，科學的教科書上或許有這些內容。如果是無方分的話，這個東西要去碰那個東西就可以直接碰到，接著，第叁個要去碰第一個也可以直接碰到，第四個也可以直接碰到第一個，億萬個以外的那一個也可以直接碰到第一個，也就是第一個和最後一個可以直接碰在一起；但是，事實並非如此。無方分就是已經不能再細分出方向或支分，若是無方分就能直接碰觸到。萬法都是依他法而成立，而我們卻誤以爲萬法各自獨立存在，我們所想象的萬法和其真相之間存在著矛盾。
我們講色蘊上的四種甚深，這是在資糧道位和加行道位時對空性的認知。譬如，我們依施設處當中的色蘊而命名爲補特伽羅，這個色蘊本身也是空性的，我們心中以爲真實存在的色蘊其實是不存在的。色蘊非自成，那麼色蘊是無嗎？不是的。色蘊雖非真實存在，非自性所成，但也絕非完全不存在。色蘊還是存在的，就在色蘊非自成上安立色蘊，故雲：“空即是色”，亦即空性中還是可以顯現出色蘊。舉例說明，例如幻術變出的馬，那不是一匹真馬，但是，呈現出來讓我們看到的，好像是一匹真馬，這是一種假象；它可以顯現讓人看到，但它並非真的存在。“空即是色”，我們也可以從幻術變出的馬來理解，它“顯現”，就在“顯現”上安立幻術的馬。
剛才提到“色上的空性”，那麼，空性和色是不同自性的嗎？其實並非如此。就如同幻術變出的馬，我們知道它不是一匹真馬，幻術變現出來的馬跟我們認爲不是真正的馬這兩者的自性並無差別。並非在幻術變出的馬之外的法上去認知那不是真馬。也就是說，幻術所變現出來的馬跟我們所認知的“那不是一匹真馬”所指的是同一個，自性了無差別。講到色不異空，就是“色蘊”與“色蘊上的空性”的自性是無異的，因此，我們所稱色蘊上的空性並非離色蘊之外另有空性存在，也非離空性之外另有色蘊存在，從空性中顯現出的色蘊和空性是同一自性的，就如同幻術變現出來的馬和我們認知的“不是真馬”是同自性一樣。
“色不異空”、“空不異色”兩者並無相違之處。這個部分爲何安立爲資糧道和加行道行者的主要所修呢？因爲此時的行者初證空性，應將色蘊與空性結合思維，這是很重要的。叁主要道中提到：“現象緣起不虛妄，性空不執二了解，何時見爲相違時，尚未通達佛密意。”故初證空性時，緣起顯現和非實有爲同一自性的認知是很重要的。如果以爲緣起和空性是相異的二法，表示尚未真正趣入清淨見。一但真正理解空性，了知空性中顯現出的各種緣起萬法和空性是同一自性，才謂之證得空性。了解色蘊和空性自性是一而非異的觀修非常重要；同樣的，受、想、行、識等四蘊也是如此思維。這部分的理解關乎初證空性，因此，就成爲資糧道位和加行道位的行者在觀修空性時的主要內容。
“舍利子！此一切法如是空相，無所生，無所滅，無垢染，無清淨，無增長，無損減。”這個部分是八種特別甚深。(藏文在“此一切法如是空相”之後還有“無性相”)“一切法如是空相”，就是說一切法的自性是空性。任何一法都有總性相及個別性相，色的個別性相是變動壞滅，總性相就是所…
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