..續本文上一頁管他怎麼不好，也不需要來一些敵人、冤親等在那邊慶祝。好與不好都隨它去，反正他在山洞裏做他自己的修行，這就是一個瑜伽士的心願。在第二段密勒日巴尊者講到：“我想去哪裏沒有人會過問，我去到那裏沒有人會探聽，只要我一個人孤獨地在山上修持，這個就是瑜伽士的心願。”所以他完全舍棄了對現世的貪著，一心只希求去修持。這個是舍棄對現世貪著的一個瑜伽士坦白對我們的開示。
我們要去好好思維一下密勒日巴尊者的話，他懂得了如何舍去對于現世的執著，因此有辦法做出清淨的修持。對于舍去現世的執著，過去噶當派有所謂的四依教授和叁金剛教法等。當你真正體會到舍棄現世的貪著有多重要的時候，真誠修持佛法的心才會生起。一個人是不是真正在修持佛法，也是從這一點來看。我們可以看到有一些人對于現世的貪著都舍棄的時候，他們整個外相跟內心都恒常的調服，你可以從他們身上看出那種寂靜的安詳。這一點也可告訴我們，如果想要修持、想要獲得內心的寂靜與安詳，首先第一步就是要舍棄對現世的貪著。
所謂的四依教授：
第一個是“心依于法”，是說我們這一世如果想獲得修行上的利益，就要把心依于佛法；
第二個是“法依于丐”，是說現在內心想要修行，但要有吃、住的地方，在籌備這些東西時我們就不能好好地修行，所以法依于丐；
第叁個“丐依于死”，即使現在窮到像最慘的乞丐我都要修行這樣的心生起的時候，可能會覺得：“要是我真的貧窮餓死了怎麼辦？”那我還執著這個身體，所以第叁個口訣是“丐依于死”——即使我現在變成了最慘的乞丐，要被餓死，那就痛痛快快地去死，內心沒有恐懼，就是“丐依于死”。
再下去，他雖然想：“死對我沒有關系。可是死掉了以後沒有人來料理我的後事，是不是不怎麼好呢？”這裏他不執著生但是執著死。從這四點去鏟除我們內心那種對自己、對現世的執著，真正的佛法修持就會生起。
所謂的叁金剛法：
第一個是無關金剛，先誓利；
第二個是無愧金剛，後決定；
第叁智慧金剛，伴隨行。
第一無關金剛，先誓利。所謂的無關是，當我們要去修行時，要先發誓：“跟我無關的事不再插手。”無關金剛就是不要再去想那些與我們修行沒有關系的事，發誓在還沒有修行成就以前把這些都放下。
第二個無愧金剛，後決定。就是我現在放下這些東西去修行以後，有很多人講：“他怎麼能這樣什麼事情都不管就去修行了呢？”以我自己爲例，有些人說賽康仁波切總是在色拉寺，而沒有好好照顧他自己的寺院。不管別人怎麼說，修行是我最重要的事情，我要好好地修行，不管別人怎麼樣講，我內心無愧，因爲我是一個修行人，我只有把心好好安住在辦道上，不需要去管別人怎麼想。
第叁個智慧金剛，伴隨行。在修持當中要恒常跟智慧做伴，以佛法作爲我的同伴，恒常地隨著佛法去行持。
過去噶當派的格西曾說：“我們要好好修行的時候，當舍棄了現世的那些貪求，就可以脫離人群。”因爲在人群當中，難免要去幫助親友，對抗怨敵，你就要去做人際關系。但是心裏舍棄了世俗的事情，別人怎麼看他根本不去理會，因爲這樣的人心裏已經舍棄了現世的種種貪執，所以他是已經“脫離”人群。現在所講的“脫離”人群，並不是說外表上面的脫離，而是心裏脫離。這種“脫離人群”，舍棄現世的貪著，不再參與種種世俗名利等事相的人，內心只有佛法的修持；因爲清淨修持佛法，所以他才能夠登入聖位。
“身命飄搖猶如水中泡，迅速壞滅故當憶念死。”這兩句講的就是去思維死無常。死無常的教法在《菩提道次第廣論》裏，宗喀巴大師以叁根本、九因相以及叁種決定的方式，來解釋憶念死無常的修持。因爲時間安排的原因，我們無法一一解釋這叁個根本、九個原因以及叁種決定。如果去思維死無常的道理，我們就會知道，生命垂危就像水中的泡一樣，什麼時候會死亡我們不知道；人死了以後，我們現世貪著的東西沒有一樣可以帶得走；會如影隨形一般，我們到哪裏它就永遠跟著我們的是什麼？是現世所造做的那些善惡業。這些善惡業會如影隨形，而現世你那麼貪著，花了許多心思去追求的東西卻沒有一樣可以帶走，這同樣提示我們修持佛法要懂得如何去行善斷惡，這些業才是我們可以帶得到下一世的，所以下一句就說“死後仍如影伴隨身形，黑白善惡業果隨後至。”死亡以後仍然伴隨我們的只有黑白善惡果報。我們如果懂得這一點的話，懂得將來所要承受的那些苦與樂是現世所造善惡業的果，就可以成辦我們來世的種種安樂。我們修持佛法的一個根本就是從了解善惡因果開始。
所有一切修持的根本是依止善知識。道次第修持的開始是暇滿人生的思維，修持的基礎是因果業報，進入大乘之門是菩提心，入密宗之門是灌頂。
剛剛說修持的基礎是以善惡因果的思維爲最主要，因爲我們每一天的行持中，如果懂得如何去選取善，這種選善舍惡的選擇處就是我們修持的基礎。我們說修持佛法，最主要的就是要懂得取舍——取善斷惡。對于善惡因果取舍的學習，應該時常去閱讀賢劫(女)經、百業經、還有佛的本生傳等典籍。了解之後，還要如理如法去行持，這個是最重要的。如果只是讀了這些經典或是知道很多典故，實際上沒有仔細抉擇我們生活當中的善惡業理，這樣就沒有很大的用處。
由業所生的果可分成四類：
第一類叫異熟果；
接著是等流果，等流果又可以分成做者等流果和受者等流果；
第叁類是增上果；
第四是士用果。
總共四類五種。以殺生來講，第一種異熟果會導致我們投生到叁惡道，依照殺生惡業的輕重來判定，惡業很重就會墮入地獄道，輕一點的就墮入到畜生道、餓鬼道；來世墮入叁惡道中，受叁惡道的痛苦果報就是異熟果。等流果中，第一個受者等流果就是被殺死的衆生所承受的痛苦我都要承受，或者因爲殺生的緣故，感得這生短命、多疾等等，這些都是受者等流果；第二個做者等流果就是現在我們傷害衆生，造下這個業以後，將來還會有那種習性，即以前殺生現在還會有殺生的習性。第叁個增上果，他所使用的東西或者他的環境都會引發他再造殺生的惡業。第四個士用果就是，如果生病了，別人看醫生吃藥都很有效，但對他卻沒有效果，即使看再好的醫生給再好的藥也沒有效果，這就是他的士用果；他所使用的東西因爲他的惡業而都變成了違緣。增上果跟士用果在經典裏是很像的。
對于偷盜、邪淫等其他身口意的惡業，也依次有這四類果報。只要造了惡業就會墮入到叁惡道中，從叁惡道受完各種痛苦回到人道的時候，還有士用果、增上果以及等流果，真是可怕！
“一切功德之本具恩主，如理依止是爲道根本，善見此理多方精進心，恭敬至誠依止祈加持。”第一段是修持道的根本——如何依止善知識法。
“一次所得此閑暇善身，極爲難得利大當了知，晝夜恒時求取精要心，相續不斷生起祈加持。”我們修行、了知現在所得的暇滿人身是非常珍貴，如此便會盡力努力修行。
“身命飄搖猶如水中泡，迅速壞滅故當憶念死，死後仍如影伴隨身形，黑白善惡業果隨後至。”此爲下士道的意樂——如何思維産生修持下士道的想法。
“得堅定解于諸罪惡業，即使甚小微細亦斷除，一切善法資糧悉成辦，恒常謹慎力行祈加持。”于此得堅固解，此是下士道的行持(加行)。
“受用無厭爲一切苦門，輪回圓滿實無可依賴，知其過患而于解脫樂，生起極大希求祈加持。”此爲中士道的意樂。因中士夫在修持上要斷除對輪回的貪執，因此首先要看輪回有何過患，才會生起想要脫離輪回的心。
輪回的過患，要從輪回的痛苦中去了解。依照四聖谛的次第，首先須了解輪回有什麼苦。輪回的苦可以從叁苦、六苦、八苦來解釋，了解輪回有這些痛苦及過患，但它的因由何起，這些痛苦又是由什麼引生出來就會想要去知道。所以頌文中說：“受用無厭爲一切苦門，輪回圓滿實無可依賴。”從思維輪回的痛苦生起出離心後，接著再看輪回的因，就會了解什麼是集谛。集谛的意思是輪回的因(集谛是指業和煩惱)，當我們思維輪回的痛苦，越了解越會去增加斷除輪回因的欲望。集谛是可以斷除的，當然就會想要去修持，所以，“輪回圓滿實無可依賴”，知輪回中我們擁有的東西不管如何圓滿，但都在痛苦的輪回中，沒有什麼可依賴而值得歡喜的。“知其過患而于解脫樂”，了解這點後，當然對解脫的快樂就會生起很大的希求心。生起此心外，同樣會想要知道有什麼方法能斷除輪回的因。
對痛苦的認知有時會有很大的差別。就像有些外道，他們把欲界當中的一些情況視爲痛苦，對于欲界以上的色界(初禅至四禅)、無色界就認爲沒有痛苦。所以，他們修行的目的是爲了斷除欲界的痛苦，往生到色界或無色界。這種對痛苦的認識太粗淺，只想到要脫離欲界，往生到更上界，將來還是會因上界的福報用盡要往下墮，所以輪回還沒有中止。如想真正從輪回中解脫出來，對整個輪回的苦都要了知，不論是欲界、色界或無色界，只要在輪回中就沒有快樂，並因此生起強烈的厭離輪回的心。不由自主的去輪轉，此句是很無奈的一句話。如果僅以生老病死過程來講，它是輪回但不能稱做是輪回的特色。真正的輪回不能單單只說生滅，因爲任何無常事物都是生滅法，而生滅法不能稱爲輪回的過患。單單只是生滅還沒有這麼大的過患。佛也有示現生滅狀態，不可能因此講說佛很糟糕！現在既然不由自主地去輪轉是輪回的特色，當然從輪回解脫出來才是所謂的解脫輪回。
輪回的含義是受到業和煩惱的牽引不由自主的輪轉。知道後，再了解在不由自主受業與煩惱牽引的情況下到底有什麼痛苦。痛苦可以由幾個方面去認識：叁苦、六苦、八苦。其中六苦是對輪回中…
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