..續本文上一頁苦都來自我們對今生的執著，之後便創造出各式各樣無量的痛苦。舉個例子，當我們對身體非常執著貪愛的時候，就會爲了要保護自己的身體産生無數苦惱，心有幾分執著在這上面，苦就有幾分。因爲認爲身體是自己的，執著此生，卻不知道將來有一天，身體是要跟自己分離的。
或者又因爲執著，而衍生出另一種“這是我的”的執著。因爲有一個真實的我存在的念頭，有“我”的存在，所以會分別這是我所喜歡的朋友，或是討厭的敵人。開始有這種分別的時候，各種苦痛就産生了，而且會開始劃分權力範圍，說這是我的傳法中心，那是他的寺院。這邊，那邊，各種的分別，各種的對立，各種的苦痛，都是因爲執著此生，認爲今生是常的，是不變的，是真實的，因此各種心的造作、各種的混亂、各種的幻象就産生了，這一切都是因爲不了解死亡無常的道理。所以，這個死亡無常的修持，是消除此生執著痛苦的最快最好也是唯一的方法。
總結起來，執著此生是所有苦的根源，因此，大家要想想每天生活當中，或者是今生一生當中，爲什麼會有那麼多的苦？這些苦在那裏？我們往自己心上一看，反觀自己的一生，就會發現百分之九十，甚至百分之一百的是因爲執著。所有的痛苦，都是由于我們執著此生而起的。甚至在修學佛法時，也離不開此生的執著。再舉一個例子，像平常供養念誦供養文時，可能會念誦宗喀巴大師祈願文，在念誦同時，也要觀察自心是不是真正對宗大師有信心，還是念誦時有傲慢心，因爲覺得自己是格魯派的，很了不起，所以要念宗喀巴大師祈請文？如果是這樣，就是沒用心在法上和虔誠的信心上，而是在名聲上、權位上，以我執來念誦的，那麼，這樣的念誦是不如法的。如果剛才在念誦宗喀巴大師偈文時，心仍緣在世間法上的話，就是對名聲有執著，也就容易産生教派的分別，本來清楚的法，會變成不如法，轉變爲世間法了。
要對治對此生的耽著、貪愛，消除的方法就是思惟死亡無常了。透過對死亡無常的修持，就能夠減少痛苦甚至消除我們的各種苦痛。雖然，沒有刻意造作很多善，但因爲對死亡無常有認識，在未來各種善法便會自然地生起。
有一位噶當派大師也特別提到說，思惟死亡無常跟修持佛法這兩者是完全同步並行的，所以，看一個人觀修無常的程度，就可以知道他在佛法上修持的程度了。反過來說，一個認爲自己是不會死的人，他就會不斷的造作各種罪業。思惟無常的利益非常大，所以，接下來，我們就進入《無常醒世歌》來了解無常真正的內涵。
“嗚呼哀哉具恩師，伏祈大悲作瞻視，
苦惱若我衆行徑，一生自欺似無心。”
這一偈提到，我們心中所想的都是各種煩惱，因爲心中充滿煩惱，就造出種種惡業行爲，因此，第一句就教我們虔誠哀求“嗚呼哀哉”，哀求具恩上師。
哀求什麼呢？如下一句提到“伏祈大悲作瞻視”。瞻視什麼？就是“苦惱若我衆行徑”，指的是我們各種從無始劫來累積的苦惱，就像剛才提到的，我們心中永遠充滿各種煩惱、叁毒，行爲上也都是傷害別人的惡行，所以要苦惱自己這些行徑。接下來一句“一生自欺似無心”，在我們一生當中，常常在欺騙自己，以爲自己好像在修持佛法，好像跟隨一位上師在精進。可是扪心自問，看看真實的狀況，大部分時間我們並沒有將佛法運用在心上，沒有真正在修持。因此，首先一開始就要哀求，“嗚呼哀哉”哀求上師，祈請上師大悲來瞻視我們。
想要對無常生起真正的了解與證悟，在開始必須先具備一個基礎，也就是積聚功德資糧、淨除罪障，並且迎請皈依境。而因爲每個人的傳承不同，依止的上師、根本上師也不同，譬如，以《解脫莊嚴寶論》而言，根本上師是岡波巴大師，道次第的根本上師是宗喀巴大師，普賢上師言教的根本上師就是巴竹仁波切等等，大家可以觀想自己傳承的上師，並向他祂祈請。因此，《無常醒世歌》中，第一句“嗚呼哀哉具恩師”，恩師指的就是根本上師，視各自傳承而向各自的根本上師作祈請。
對根本上師祈請哀求後，希望生起對無常真正的了解與證悟。雖然已觀想根本上師在我們的前方，但這是不夠的，因爲最重要、最主要的救護者就是你自己；最可怕、最主要的敵人也是你自己。總歸來說，全部都要回歸到自心上，自己要努力去修持。
雖然，在外相上叁寶是我們的皈依處，但真正能夠幫助我們、救護我們的，還是得依靠個人的修持，從自心上做起，因此，第二個偈子就提到：
“勸告自己衷心語，心匙心中當牢記，
萦繞心髓不散亂，思維自身之本性。”
如同前面所說，光靠一個外相上的上師是不夠的，也是不行的，最主要的依怙仍是來自于個人的修持與自心的轉變。透過觀修死亡無常這個方法，就能幫助我們脫離此生的苦痛，脫離苦海，脫離輪回，也能夠消除來世的各種苦痛。所以，不是光靠外境上的皈依，還是要回歸到自心真正的轉變，透過譬如剛才觀想的皈依境對上師祈請後，我們去思惟無常的道理。可能有的人是希望透過真正的皈依，解除來世的痛苦，有的人是希望透過對四谛、對苦的了解，能夠脫離輪回，或是更深一層，希望證得圓滿佛果等等，不論所願爲何，一切都掌握在自心上，必須回歸到自心上來談。
所以，此偈特別提到“勸告自己衷心語”，是告誡自己，不論是何種修持，如無常的修持，統統通通都是要在自己心上來修。接下來，這一句“心匙心中當牢記”。心匙是指一根尖尖的東西，它像刺一樣刺在我們的心上，由于平常我們心都是混亂、愚癡，甚至是瘋狂、糊塗的，但是透過這尖尖像刺一樣的心匙刺在我們心上時，我們馬上就能提醒起來，像是醒過來一樣。“心匙心中當牢記”就好像說，隨時有根刺，刺在心上，提醒自己。心匙是什麼呢？就是後面上課時陸續會提到的：思惟無常的道理。
由于對此生執著，我們日常生活便不斷耽著現世中的一切，可以說，心因此變得非常混濁、迷惑、愚癡，就像一個喝醉酒、糊裏糊塗不醒人事的人一樣，但是，透過像刺一樣的心匙，去思惟死亡無常的道理，就能夠幫助人們從睡夢中或酒醉中清醒。
如此殊勝的教法，無常的觀修，應“萦繞心髓不散亂”必須時常憶持。“思惟自身之本性”，自身本性是什麼
由于我們無始以來的迷惑跟愚癡，讓我們對于自身真正的本性，也就是世間真相並非常法，而是一切都是無常、沒有可執著的本體自性，這一個道理，沒有真正認識，所以，從現在開始就要好好思惟自身本性無常的道理。
“無始輪回至今生，已經無數生死輪，
雖受種種樂與苦，于自未辦少分利。”
這個偈子是很容易理解的，等一下就按偈子一句一句的來禅修。如何思惟禅修這個偈子？首先，針對第一句“無始輪回至今生”，想到“無始輪回”，我們就想，自己已經回到前一生，前一生觀完，還有前一生的前一生，就這樣慢慢的一個一個追溯，前一生的樣子可以是什麼呢？也可以想，不一定還是出生在這裏，有可能是出生在別的國家，有不同的人身，如此一生一生的去推想，就可以體會“無始輪回”。
大家禅修幾分鍾，不要覺得每一生都可以投生爲人很開心，也有可能投生到其他道，因爲我們是在六道中不斷轉生的，所以，不要以爲我們每一世都可以投生爲人。
接下來“無始輪回至今生，已經無數生死輪，雖受種種樂與苦”這一段的觀想，大家可以先假設一個範圍，將心收攝在這個範圍內，譬如，在觀想獻曼達的時候，提到世間的情況有日、月、四大洲等地形，這些就像地圖一樣觀想出來，然後我們就去投生在地圖上各個不同的點，不同的地方。投生到某一地後，就觀想經曆生、老、病、死，各種的痛苦，一直到往生以後，又到另一個地方投生，同樣再經曆生、老、病、死各種苦痛，一世一世的觀想下去，這樣子的觀想，在剛開始觀修是比較容易的。
另外，也有另一種方式，就是把人抽離出去，讓自己像是在天上，從較高的位置觀看著自己在如此狹小的地方，在世間不斷流轉，受如此多的苦，那我們就會想：爲什麼還要在這樣的地方輪回、流轉呢？于是，在心中生起很大的難過，很大的傷心，這種無法再忍受下去的心會生起來。所以，“無始輪回至今生，已經無數生死輪，雖受種種樂與苦”但是“于自未辦少分利”，這樣我們才會在這個世間無數次輪回，無數次投生，不斷地領受各種苦，完全沒有利益到自己。
現在就依上述所說，作一段禅修。
(獻曼達)
透過觀修之後，各位應該認知到暇滿人身的獲得是十分困難的。在六道中，投生人道的衆生很少，而投生地獄、餓鬼、畜生叁惡道的衆生數量卻非常多。投生爲人已經十分困難，再加上投生爲人後可以聽聞佛法，那更是少之又少，思惟人身難得的道理就是在此。
現在在座的每一個同學，已經非常幸運得到難得的暇滿人身，既然已經得到了，我們就要想：從今以後，不要再浪費暇滿難得的人身了。在今天以前，我們的每一天事實上都浪費掉了，沒有意義地虛度光陰。從現在開始，我們要有認知及醒悟，必須從小範圍的輪回捆綁中逃脫出來。逃脫的方法是什麼？就是開始修持善行，這也就是以下偈子的大意。
“難得暇滿昔雖獲，皆未受益而虛擲，
如今若能自愛者，當修善行久樂藏。”
針對這個偈子，現在一起來禅修。
剛才這一段禅修中，有一句“皆未受益而虛擲”，可以說，我們過去那些無意義的行爲，令我們虛度了光陰，非常可惜。現今這個時代，如此殊勝的佛法依然存在，連“即生成佛”如此的法門，我們都曾聽聞過，甚至不須一生，只要幾年當中，精進不懈的修持就都能夠得到成就。以我自己來說，今天我已經34歲了，以前的那些歲月，我也是虛度了。但是，從現在開始，我可以想：所有這些珍貴的法，不論…
《醒世無常歌開示暨無常禅修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…