..续本文上一页苦都来自我们对今生的执着，之后便创造出各式各样无量的痛苦。举个例子，当我们对身体非常执着贪爱的时候，就会为了要保护自己的身体产生无数苦恼，心有几分执着在这上面，苦就有几分。因为认为身体是自己的，执着此生，却不知道将来有一天，身体是要跟自己分离的。
或者又因为执着，而衍生出另一种“这是我的”的执着。因为有一个真实的我存在的念头，有“我”的存在，所以会分别这是我所喜欢的朋友，或是讨厌的敌人。开始有这种分别的时候，各种苦痛就产生了，而且会开始划分权力范围，说这是我的传法中心，那是他的寺院。这边，那边，各种的分别，各种的对立，各种的苦痛，都是因为执着此生，认为今生是常的，是不变的，是真实的，因此各种心的造作、各种的混乱、各种的幻象就产生了，这一切都是因为不了解死亡无常的道理。所以，这个死亡无常的修持，是消除此生执着痛苦的最快最好也是唯一的方法。
总结起来，执着此生是所有苦的根源，因此，大家要想想每天生活当中，或者是今生一生当中，为什么会有那么多的苦？这些苦在那里？我们往自己心上一看，反观自己的一生，就会发现百分之九十，甚至百分之一百的是因为执着。所有的痛苦，都是由于我们执着此生而起的。甚至在修学佛法时，也离不开此生的执着。再举一个例子，像平常供养念诵供养文时，可能会念诵宗喀巴大师祈愿文，在念诵同时，也要观察自心是不是真正对宗大师有信心，还是念诵时有傲慢心，因为觉得自己是格鲁派的，很了不起，所以要念宗喀巴大师祈请文？如果是这样，就是没用心在法上和虔诚的信心上，而是在名声上、权位上，以我执来念诵的，那么，这样的念诵是不如法的。如果刚才在念诵宗喀巴大师偈文时，心仍缘在世间法上的话，就是对名声有执着，也就容易产生教派的分别，本来清楚的法，会变成不如法，转变为世间法了。
要对治对此生的耽着、贪爱，消除的方法就是思惟死亡无常了。透过对死亡无常的修持，就能够减少痛苦甚至消除我们的各种苦痛。虽然，没有刻意造作很多善，但因为对死亡无常有认识，在未来各种善法便会自然地生起。
有一位噶当派大师也特别提到说，思惟死亡无常跟修持佛法这两者是完全同步并行的，所以，看一个人观修无常的程度，就可以知道他在佛法上修持的程度了。反过来说，一个认为自己是不会死的人，他就会不断的造作各种罪业。思惟无常的利益非常大，所以，接下来，我们就进入《无常醒世歌》来了解无常真正的内涵。
“呜呼哀哉具恩师，伏祈大悲作瞻视，
苦恼若我众行径，一生自欺似无心。”
这一偈提到，我们心中所想的都是各种烦恼，因为心中充满烦恼，就造出种种恶业行为，因此，第一句就教我们虔诚哀求“呜呼哀哉”，哀求具恩上师。
哀求什么呢？如下一句提到“伏祈大悲作瞻视”。瞻视什么？就是“苦恼若我众行径”，指的是我们各种从无始劫来累积的苦恼，就像刚才提到的，我们心中永远充满各种烦恼、三毒，行为上也都是伤害别人的恶行，所以要苦恼自己这些行径。接下来一句“一生自欺似无心”，在我们一生当中，常常在欺骗自己，以为自己好像在修持佛法，好像跟随一位上师在精进。可是扪心自问，看看真实的状况，大部分时间我们并没有将佛法运用在心上，没有真正在修持。因此，首先一开始就要哀求，“呜呼哀哉”哀求上师，祈请上师大悲来瞻视我们。
想要对无常生起真正的了解与证悟，在开始必须先具备一个基础，也就是积聚功德资粮、净除罪障，并且迎请皈依境。而因为每个人的传承不同，依止的上师、根本上师也不同，譬如，以《解脱庄严宝论》而言，根本上师是冈波巴大师，道次第的根本上师是宗喀巴大师，普贤上师言教的根本上师就是巴竹仁波切等等，大家可以观想自己传承的上师，并向他祂祈请。因此，《无常醒世歌》中，第一句“呜呼哀哉具恩师”，恩师指的就是根本上师，视各自传承而向各自的根本上师作祈请。
对根本上师祈请哀求后，希望生起对无常真正的了解与证悟。虽然已观想根本上师在我们的前方，但这是不够的，因为最重要、最主要的救护者就是你自己；最可怕、最主要的敌人也是你自己。总归来说，全部都要回归到自心上，自己要努力去修持。
虽然，在外相上三宝是我们的皈依处，但真正能够帮助我们、救护我们的，还是得依靠个人的修持，从自心上做起，因此，第二个偈子就提到：
“劝告自己衷心语，心匙心中当牢记，
萦绕心髓不散乱，思维自身之本性。”
如同前面所说，光靠一个外相上的上师是不够的，也是不行的，最主要的依怙仍是来自于个人的修持与自心的转变。透过观修死亡无常这个方法，就能帮助我们脱离此生的苦痛，脱离苦海，脱离轮回，也能够消除来世的各种苦痛。所以，不是光靠外境上的皈依，还是要回归到自心真正的转变，透过譬如刚才观想的皈依境对上师祈请后，我们去思惟无常的道理。可能有的人是希望透过真正的皈依，解除来世的痛苦，有的人是希望透过对四谛、对苦的了解，能够脱离轮回，或是更深一层，希望证得圆满佛果等等，不论所愿为何，一切都掌握在自心上，必须回归到自心上来谈。
所以，此偈特别提到“劝告自己衷心语”，是告诫自己，不论是何种修持，如无常的修持，统统通通都是要在自己心上来修。接下来，这一句“心匙心中当牢记”。心匙是指一根尖尖的东西，它像刺一样刺在我们的心上，由于平常我们心都是混乱、愚痴，甚至是疯狂、糊涂的，但是透过这尖尖像刺一样的心匙刺在我们心上时，我们马上就能提醒起来，像是醒过来一样。“心匙心中当牢记”就好像说，随时有根刺，刺在心上，提醒自己。心匙是什么呢？就是后面上课时陆续会提到的：思惟无常的道理。
由于对此生执着，我们日常生活便不断耽着现世中的一切，可以说，心因此变得非常混浊、迷惑、愚痴，就像一个喝醉酒、糊里糊涂不醒人事的人一样，但是，透过像刺一样的心匙，去思惟死亡无常的道理，就能够帮助人们从睡梦中或酒醉中清醒。
如此殊胜的教法，无常的观修，应“萦绕心髓不散乱”必须时常忆持。“思惟自身之本性”，自身本性是什么
由于我们无始以来的迷惑跟愚痴，让我们对于自身真正的本性，也就是世间真相并非常法，而是一切都是无常、没有可执着的本体自性，这一个道理，没有真正认识，所以，从现在开始就要好好思惟自身本性无常的道理。
“无始轮回至今生，已经无数生死轮，
虽受种种乐与苦，于自未办少分利。”
这个偈子是很容易理解的，等一下就按偈子一句一句的来禅修。如何思惟禅修这个偈子？首先，针对第一句“无始轮回至今生”，想到“无始轮回”，我们就想，自己已经回到前一生，前一生观完，还有前一生的前一生，就这样慢慢的一个一个追溯，前一生的样子可以是什么呢？也可以想，不一定还是出生在这里，有可能是出生在别的国家，有不同的人身，如此一生一生的去推想，就可以体会“无始轮回”。
大家禅修几分钟，不要觉得每一生都可以投生为人很开心，也有可能投生到其他道，因为我们是在六道中不断转生的，所以，不要以为我们每一世都可以投生为人。
接下来“无始轮回至今生，已经无数生死轮，虽受种种乐与苦”这一段的观想，大家可以先假设一个范围，将心收摄在这个范围内，譬如，在观想献曼达的时候，提到世间的情况有日、月、四大洲等地形，这些就像地图一样观想出来，然后我们就去投生在地图上各个不同的点，不同的地方。投生到某一地后，就观想经历生、老、病、死，各种的痛苦，一直到往生以后，又到另一个地方投生，同样再经历生、老、病、死各种苦痛，一世一世的观想下去，这样子的观想，在刚开始观修是比较容易的。
另外，也有另一种方式，就是把人抽离出去，让自己像是在天上，从较高的位置观看着自己在如此狭小的地方，在世间不断流转，受如此多的苦，那我们就会想：为什么还要在这样的地方轮回、流转呢？于是，在心中生起很大的难过，很大的伤心，这种无法再忍受下去的心会生起来。所以，“无始轮回至今生，已经无数生死轮，虽受种种乐与苦”但是“于自未办少分利”，这样我们才会在这个世间无数次轮回，无数次投生，不断地领受各种苦，完全没有利益到自己。
现在就依上述所说，作一段禅修。
(献曼达)
透过观修之后，各位应该认知到暇满人身的获得是十分困难的。在六道中，投生人道的众生很少，而投生地狱、饿鬼、畜生三恶道的众生数量却非常多。投生为人已经十分困难，再加上投生为人后可以听闻佛法，那更是少之又少，思惟人身难得的道理就是在此。
现在在座的每一个同学，已经非常幸运得到难得的暇满人身，既然已经得到了，我们就要想：从今以后，不要再浪费暇满难得的人身了。在今天以前，我们的每一天事实上都浪费掉了，没有意义地虚度光阴。从现在开始，我们要有认知及醒悟，必须从小范围的轮回捆绑中逃脱出来。逃脱的方法是什么？就是开始修持善行，这也就是以下偈子的大意。
“难得暇满昔虽获，皆未受益而虚掷，
如今若能自爱者，当修善行久乐藏。”
针对这个偈子，现在一起来禅修。
刚才这一段禅修中，有一句“皆未受益而虚掷”，可以说，我们过去那些无意义的行为，令我们虚度了光阴，非常可惜。现今这个时代，如此殊胜的佛法依然存在，连“即生成佛”如此的法门，我们都曾听闻过，甚至不须一生，只要几年当中，精进不懈的修持就都能够得到成就。以我自己来说，今天我已经34岁了，以前的那些岁月，我也是虚度了。但是，从现在开始，我可以想：所有这些珍贵的法，不论…
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