..續本文上一頁是經部或續部，我們已聽聞過，學習過，得到過了，而就我的歲數而言，對于大多數人都已走完了人生的一半，剩下的日子該如何好好運用，好好修持，如何去作，就看各位自己的決定了。所以，在這個偈文提到說，所有的苦，若不透過當下的修持，努力斷除，就會在輪回中不斷輪轉，讓各種傷心、難過以及頹喪不停的持續下去，因此，從現在開始就應當修善行。現在開始就這一段內容，再作兩分鍾禅修。
在前面這個偈子中提到，一直到目前爲止，我們浪費了許多時間，爲什麼我們會不在意時間，讓時間白白溜走呢？那是因爲我們忘記無常的道理。我們爲什麼會忘記或故意裝作不知道這個死亡無常的道理呢？就是因爲我們對此生非常的執著。因爲對此生的不斷執著、貪愛，好象小孩貪玩，童嬉這個比喻一樣，所以才會漠視死亡無常的道理。
“貌似精明實愚癡，耽著現世似童嬉，
忽遭可畏死主逼，無計可施終將臨。”
我們就像愛玩樂的小孩一樣，貪著于遊戲的快樂。我們常常會指責小孩子說：“你真是不懂事，現在不好好讀書，浪費時間，將來長大該怎麼辦？老了又會如何？”同樣的，反觀自己，自己對此生的執著，就如同不懂事的小孩一樣，只顧眼前的快樂，卻從未想想未來，沒有想死亡，更沒有想到來世投生，這些我們反而從來不在意。不光是不在意，甚至還非常高興，以爲自己在此生當中是非常精明的人物，如同此句所說“貌似精明實愚癡”。這個精明可以害到他人，可以賺取利益等等，然而，這種世間稱贊的精明，是一種最大的愚癡、愚笨。因此，這一段偈子，要仔細禅修。
我們耽著此生現世，是一個最大的錯誤，跟不懂事的小孩是一樣的，如果，我們現在不把耽著此世的這一念心回轉過來，來世將會如何？除了到惡道去，沒有第二條路可走。此偈第叁句又提到“忽遭可畏死主逼”，那是因爲我們只想著現在，就像孩子在遊戲般地貪著現世，根本沒想到死亡無常，因此，當“忽遭可畏死主逼”，死主突然降臨的時候，我們一點辦法也沒有，因爲從來沒有爲死亡這件事好好地准備過。所以，希望針對這個偈子，大家來作禅修，一定要生起棄舍耽著現世，執著此生的心。下面針對這一偈內容，開始禅修。
接下來，提到的是死亡何時會來是不一定的。在之前的觀修中，先破除了有人覺得自己是不會死這樣的念頭，生起“原來自己是會死”的意念，之後，可能變成認爲，自己會死，但可能不會那麼快降臨，自己應該不會那麼快死。因爲自己還年輕，還沒老，死亡應該是在老了以後才會發生，年輕的時候應該不會死；或者認爲自己很健康，所以不會死。這種對于死亡毫無警剔的心，是不可以的。
首先，大家已認知到自己一定會死，那麼，也該認識認爲現在不會死的第二個心識。何時會死是不一定的，所以，一定要快快提醒自己現在就要修持。若是推延懈怠，想說以後再修，死亡無常一到，此時想修也已經來不及了。
“自念尚且不死故，忙于無盡現世業，
可畏死主忽現前，宣布死期終將臨。”
“自念尚且不死故，忙于無盡現世業”這就是第二個問題，即雖然覺得自己會死，但死亡是以後的事。有這個念頭時，就會認爲不必急著修學佛法，不必准備死亡，等自己老了以後再作打算。這樣的想法是不對的，若覺得現在不會死，就會想著現在可以多作一些世間事務；也因爲這種想法，認定死亡不會那麼快來到，必然會將自己的身心投注在世間事務上了。可是“可畏死主忽現前，宣布死期終降臨。”我們必須認清並提醒自己死亡隨時有可能會來。它一來，就是告訴我們“你該死的時候到了”，那時候再作任何准備都是來不及的。
所以，這裏提到“可畏死主忽現前”，就是指在我們不知情，毫無准備的情況下，死亡會突然來臨。而這種情況比比皆是，是非常普通平常的狀況。譬如不久前才見面的親友，忽然聽見他往生了，通常我們的反應都是“啊！不可能。怎麼會這個樣子？”這種反應說明，我們都認爲死亡是不可能的。聽到死因是被毒死的，更覺得不可能：“他怎麼會被毒死？”死亡的因素、理由有許多，可是，我們卻都自然認定：死亡，那是不可能的！
因爲，我們心中有一個“不可能！怎麼會這樣？”的心，所以，認爲死亡的到來就是一種忽然現前的情況，而覺得震驚無法接受。我們在座每一位的想法都是一樣的，都認爲死亡不太可能忽然就現前的。不過，就算我們沒有特別准備好接受它的到來，它還是會不請自來，它自己會出現，就在我們完全沒准備、措手不及的時候，死亡就來了。因此，這偈子說死主是忽現前的。
所以，在這段觀修時，我們可以按時間遠近進行觀修。首先，先想自己的壽命只剩五年了，那會是一個怎樣的情況？再縮短，想想自己只剩短短一年的壽命，那又會是怎樣的一個心情？再縮短只剩下半年生命；再縮短，只剩今天一天，明天就要死亡，透過時間的縮短來作一段禅修。
透過剛才的修持我們知道明天是否會死也是不一定的，且知甚至連寫下一張“明日絕不會死”的保證書亦是沒用的。雖然我們沒有辦法一下子就提起“明日會死”的修持，但可以慢慢由五年內會死而至一年、半年等等，最主要的用意是要使心中對于“死亡是不一定的”，這個心念與覺受要非常堅固。因此，前一個偈子在道次第來講是認知死亡，即知道死亡一定會到來；這個偈子是告訴我們死亡的時間是不定的。
“雖勤籌措明日事，即刻起程終將臨，
剩食殘飲未竟業，無奈放舍終將臨。”
在此生來講，對于死亡我們都沒有准備，所忙的是今生中各人的行業、家裏或工作上的事，大家都忙在世間的瑣碎事情上。但這些瑣碎的事情真的對我們有幫助嗎？或對于我們死亡的那一刻有任何的幫助嗎？事實上是沒有的，因爲在生命的最後時刻，當死亡來臨的時候，這一切都是要舍棄的。這個偈子“剩食殘飲未竟業”所指的是在此生中各種飲食、用品，甚至是我們的親人眷屬、與我們有關的一切世間人事物，死亡那一刻都無法帶走。
在這之前的叁個偈子，首先我們認知到死亡是一定會到來的，所得到的結論是我們要修持佛法；第二個偈子提到何時死亡是不一定的，因此得到的結論是當下馬上就要開始修持；而這個偈子提到的是所有世間的東西都沒有意義，只有佛法才是最重要的。因此，不光是知道要修持，而且當下修持，而且要修持的只有佛法，這是唯一能夠幫助我們的。
在噶當派大師中，真正專修噶當派的修持者們常會嚴厲責罵弟子。如果有弟子覺得“沒關系，世間法也可以與佛法同時修”，此時噶當派的修持者便會呵斥弟子：“世間法與佛法是不可能同時修的，你一定要專修佛法，一定要將心投入在佛法中。”這叁個偈子分別代表以上叁個次第。最後這個偈子代表的是，唯一我們要專修的就是佛法。這個偈子在道次第裏屬于“死亡時只有佛法能對我們有所幫助”這個標題。因此，各位如果學過道次第便知，在道次第裏所提到對無常的叁個觀修方法，第一是知道死亡是一定的，第二是何時死亡我們不知，第叁是死亡時除了佛法沒有任何東西幫得上忙，以上分別就是這裏的叁個偈子。
觀修無常的功德是什麼呢？就如博朵瓦大師曾提到，真正不斷地修持無常，我們的心能得到清淨且自然能得上師之加持。此外，他還提到，我們一般覺得要忏悔消除業障是很難的，但如果你好好觀修無常的話，則清除罪障很容易，要成就善法也很容易。有個故事提到博朵瓦大師有一次跟他的弟子說：“你就好好去觀修無常。”這個弟子修了很多年之後覺得自己應該可以換個法來修了，于是就跑去問博朵瓦大師，但博朵瓦大師直接告訴他：“沒得換，沒有可以換的，無常法就是最深奧的法，如果你不相信我，你覺得有其他更好的方法，那你就滾蛋吧！”博朵瓦大師接著說：“我修持的這個無常的法，是轉淨(轉化成清淨)的最好法。”他指的即是我們平常所說，當你證得樂空不二的境界與智能時，一切不淨的顯現就能夠轉變爲是清淨的。但博朵瓦大師光是專修無常就能將一切轉淨。事實上我們也能感覺得出來，如果我們真的碰到一個專修無常的修持者，在此生他是很知足，執著很少的，他的心變得非常純淨、非常單純。因此，我們今天在修持的，就是最殊勝的轉淨的無常法。如果要給無常一個非常了不起而響亮的名字，就可以說它是“大的殊勝的轉淨無常法”。
接下來的幾個偈子提到的是死亡時候的情況會是什麼。
“鋪衾而睡但今日，如朽木頹臥末床，
無力翻身拈摸手，牽捉衣友終將臨。”
這個偈子提到的是當我們已是重病，快死亡的那一刻，我們的四肢及全身都沒有任何力量。年輕健康時，手的力量很大，各種工作都可以做，可以到處跑到處搬東西，非常開心，但在死的那一刻“無力翻身拈摸手”。拈摸手的意思是沒有力量的手。大家應該看過重病者的動作會變得很輕，一點力量也沒有，他想碰他的朋友也是輕輕的，只能輕輕地碰著朋友親人的衣角，或說他想碰碰自己的身體或衣服也是完全沒有力量的。以上針對此我們做二分鍾的禅修。
(這一段的觀想，仁波切特別提到我們可以配合之前的叁種修持方法，即在這個偈子裏有一個非常清楚的景象，已經無力翻身了，身體非常虛弱，像拈摸手這樣的情況，此時我們再回想到前面：原來死亡它是一定的，何時死亡是我們沒有辦法說得准，而在身體如此無力時除了佛法之外沒有其他方法可以幫得了我。所以，以下這些死亡情形的觀想，都要配合之前這叁個不斷地思維。)
我們所學的“醒世無常歌”整個的順序在這裏再介紹一次，從法本第二頁第叁個偈子開始。
無始以來的輪回：
“無始輪回至今生，已經無數生死輪，
雖受種種樂與苦，于自未辦少分利。”…
《醒世無常歌開示暨無常禅修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…