「修習毗缽舍那之法」:
辰叁修習毗缽舍那的方法:
「修習毗缽舍那的方法」分二: (一)破斥他宗。(二)安立自宗。
巳一破斥他宗:
破斥他宗是分爲以下四部分:
(一)破斥第一種觀點:
(錯見: )行者雖然未證得任何無我正見，但是若能系心安住于無分別狀態，這樣就是修習本性實義，因爲諸法的實義空性，是不能以誰是誰非來區分，所以這種住心方式能與實義相應。由于在空性面前，「境」是根本不存在的，所以，心是不會執取任何事情。
(自宗反問: )這些完全無「境」的修行者是先知道各種「境」不存在，所以才必須令心住于全無執取的狀態嗎
又或他們並非認爲「境」不存在，而是認爲「境」的本性不能成立，所以便認爲在自心住于全無執取的狀態時才修習「境」的本性嗎
假如是第一者，這樣便會和你們所說的「未證得正見」有矛盾，因爲你們承認「一切皆不存在」是了義的見地。依照我們的看法，這種立場是未明了正理所破境的界限，你們認爲不論承認任何事情也會被正理推翻，于是便認爲這就是指任何事情皆不能分別。這樣便會變成一種把確實存在的事情妄加否定的誹謗見，所以令心專住于這種見地之上並不是正確的空性修習，前文已經詳細解釋。
你們若以觀察實義的正理觀察諸法，那麼，這種正理便不能成立任何「有事」和「無事」的存在，所以，你們也許認爲諸法于勝義之中確是盡離一切戲論，但你們卻說進行修習的補特迦羅不知此事，而是以這種方式令心專住，對一切全不分別，又認爲這種修習方式是與諸法無戲論相應的空性修習，這種說法真是荒謬至極。由于沒有一種「根識」會有: 「這是這個，這不是這個」的分別思維，所以它們亦應是修習諸法本性，因爲它們亦應與各種「境」的本性實義相應一致。正如前文所說，這種主張會引生極多過失，譬如任何外道的無分別奢摩他皆應成爲修習諸法空性。還有，若你們認爲除了修行者之外，還有其它人可以證知「境」的本性與修行者的住心相應一致，這樣便勢難避免犯上外道應成修習空性的過失。
(反駁: )並不是這樣的，因爲這裏是說補特迦羅先要了知(「境」的本性與住心)兩者是相應一致，然後才令心安住。
( 回答: )既然認知這種相應一致便是獲得正見，那便會和「行者雖未獲得正見，但是只要能令自心無分別安住便是修習空性」的說法有矛盾。
(反駁: )不論思維什麼事情，一切分別思維皆會把行者系縛于生死輪回之中。所以，令心無分別安住才是解脫道。
(回答: )這種看法我在前文已經廣作破斥。若你們的立場也是這樣，就不應該認爲堪布支那和尚的宗規會有絲毫過失。《修習次第論》的後篇說:
有人說由分別心産生的善業和不善業，令有情衆生流轉生死輪回，領受善趣等各種果報，所以他們認爲全不思維，全不造作，便能解脫生死輪回，因此他們在修習時全不分別思維，亦不會修習布施等善行，還說布施等修持只是爲愚夫宣說。此輩是徹底毀謗大乘。大乘既是一切乘的根本，所以毀謗大乘即是毀謗一切乘。若說一切皆不思維，便是毀謗具有審觀抉擇性質的觀察慧。審觀抉擇是通達真實的正智的根本，毀謗審觀抉擇便是毀謗出世間慧。若說不應修習布施等善行，亦即徹底毀謗布施等「方便」。總而言之，「智慧」和「方便」就是「大乘」。正如《伽耶峰頂經》所說:
菩薩道簡略可分爲兩種。這兩者是什麼
就是「方便」和「智慧」。
《如來不可思議秘密經》說:
「方便」和「智慧」兩者能總攝一切菩薩道。
因此，毀謗大乘便會做成極大的修道障礙。所以這些毀謗大乘，執著己見的孤陋之輩，不能獲得智者尊重，不能了解如來的經典。他們損人害己，違背教理。他們的說話如同染上劇毒，凡是自愛的智者也要像遠離有毒的食物一般遠離他們。
上文首先列出大乘和尚的立場，文中清楚指出這種徹底毀謗大乘的說法，雖然這是大乘和尚的主張，但是你們這些反駁者也要知道的。
(反駁; )我們有修持布施，所以跟(大乘和尚)這種說法是有分別的。
(回答: )這樣的話，大乘和尚和你們的分別只是在于修持布施等行爲，亦即表示你們和大乘和尚所修習的是同樣的了義見，否則，就你們和大乘和尚的無分別定也應當作出區分。
還有，假如凡是分別思維也會把行者系縛于生死輪回，修持施舍和持戒等必定會涉及分別思維，那麼，修習它們又有何利益
難道你們不是要尋求解脫嗎
我在前文已經詳細說明此理。所以，假如你們認爲一切分別思維皆能把行者系縛于生死輪回，那采用大乘和尚的說法反會更好，因爲采用你們的說法便會背上相違矛盾的重擔。
一些信奉這種見解的人又會這樣想: 「假如行者對(人、法)二我相執的境多作觀察，然後由此斷除能執著這種“境”的“有境心”，這樣便是由外斷除戲論，就像狗兒追逐石子一樣。但是，從最初開始便攝心不起散動，則是由內斷除一切戲論，透過這種修習，行者即能令自心不流散于相執境，這就好像狗兒追咬擲石子的手。所以學習教理抉擇見地的人只是在名言文字上打轉(即是唯好咬文嚼字的知解之徒。又上文的「追逐石子」和「外斷」，藏: phyi chad是指不究竟的對治法。大乘和尚一派認爲逐一觀察被誤解的對象的修法就像狗兒追逐石頭一樣，永難盡斷戲論)。
這是毀謗一切佛所說經及六莊嚴(又稱「南贍六莊嚴」，是指龍樹、聖天、無著、世親、陳那、法稱六位印度佛教聖哲)等大智者所造論典的大邪見，因爲這些經論純粹是以教理抉擇正義。還有，當你們仔細觀察自心是怎樣執著二我相及何謂無明的境後，清淨的教理就必定能引生「諸法非如無明所計執般存在」的定解而把虛僞的謬論徹底粉碎。假如你們全未獲得這種定解而只是攝持自心，雖然這時並沒有流散于二我等境，但這並不是證悟二無我的意義。否則的話，厚眠和昏厥的人也應該通達無我，因爲他們的心意亦不會流散于二我境。譬如，有人在夜間走進一陌生的洞窟，由于懷疑洞內住有羅剎鬼而心生恐懼，假如不點亮燭光看清楚有沒有羅剎鬼，便沒法消除恐懼。但是，他們的立場就好像說:「要攝持自心，不可讓羅剎的分別思維散動。」《修習次第論》下篇說這些人的看法就像膽小的士兵在陣上看見強敵當前，卻不效法勇敢的戰上張大眼睛，認清敵人的所在位置予以痛擊，反而閉上眼睛，束手待斃。《文殊師利遊戲經》(梵: Manjusri-vikridita-sutra)說:
童女，什麼是菩薩戰勝強敵的方法
文殊師利，這就是在觀察時看見一切法皆不可得。
因此，瑜伽師應張開慧眼，以智慧劍擊敗煩惱怨敵。他們無所畏懼，不會像懦夫一般閉上眼睛。
所以，當你們把繩子誤認作毒蛇而産生恐懼時，必須引生認知盤繞之物是繩而非蛇的定解來把錯謬恐懼的苦惱斷除。同樣道理，你們錯執二我是實有並由這種錯誤産生輪回生死之苦，所以必須以教理引生定解，斷定我執的境並不存在，知悉我執純屬錯亂，然後修習這種實義把非理分別滅除。若能滅除非理分別，便能滅除所有一切由它而起的生死輪回之苦。所以，這就是「中觀正理聚」等教典經由觀察種種「境」來破除它們的道理。《四百論》說:
若看見「境」沒有「我」，便能滅除叁有的種子。
《入中論》說:
若認爲有「實事」便會有分別，我們已徹底觀察「實事」並不存在的道理。
月稱論師說，當這種非理分別執著有實事時便會産生邊見分別，所以他提出多種觀察非理分別的「境」爲何不存在的方法。《入中論》說:
通達「我」是這種「無明」的「境」後，瑜伽師便會把「我」破除。
正理自在(法稱論師的尊稱，又作正理王)說:
不遮破這種我執的「境」，便不能斷除這執。貪、嗔等等是由于功德和過失而有。所以你們是透過不把它們的「境」視爲真實來斷除它們，而不是由淨除貪的外境來斷除它們。(見《釋量論》)
像這樣的說法是極多的。
有說，一切分別皆能把你們系縛于生死輪回之中，所以在修習空性時應該斷除一切分別思維。要這樣觀察:對于修習空性的補特迦羅而言，「空性」或「無我」的…
《新譯·菩提道次第廣論 下冊 學毗缽舍那法 修習毗缽舍那之法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…