..續本文上一頁安又會隨之增長。心一境性及輕安這兩種法乃是彼此增益，互相依賴。

　　總之，由于「風」與「心」同時運作，所以于「心」獲得堪能時「風」亦獲得堪能。這時便會産生出一種殊妙的身輕安，當這種殊妙的輕安出現時，內心便會生起殊勝的叁摩地。然後，這種叁摩地又會引生出一種殊勝堪能的風力，所以便會像上述的過程一樣，引發身輕安和心輕安。隨著便要說明斷除疑難的道理：

　　(問：)既然在上述的無分別第九住心之中，不必時時用功策勵正念正知，自心亦能進入叁摩地，並能具備能斷除微細沈沒的明顯力。又上文在解說身輕安時，亦提到由于風大的堪能勢力而于身心引生勝妙安樂的叁摩地。還有，在上述「有作意的相」一節提到，太多數「貪欲」等「隨煩惱」是不會現行，而且在出定時更能不離輕安。請問具有這種功德的叁摩地是屬于「五道」之中的哪一道

　　(答：)總體而言，過往及現在也有不少人把這種叁摩地判爲大乘道。特別而言，有一些人認爲伴隨輕安生起的風力令遍體充滿安樂，從而身心生起大樂並具有無分別性和極明顯性，于是便斷定這種叁摩地就是無上瑜伽密續的具相圓滿次第瑜伽。但只要我們根據至尊彌勒和聖無著等大師的教典，及中觀《修習次第》等明確開示修定次第的定量教典來進行觀察，便會知道這種叁摩地尚且未能判爲小乘道，更何況把它判爲大乘道。因爲《聲聞地》曾說，即使修習根本初禅而觀照粗靜相等世間道，皆要依仗這種叁摩地。所以，由世間道遠離「無所有」以下各地的外道大仙們，亦必須依賴這種叁摩地而臻登更高上的道軌。由此可知，這種叁摩地是外道和內道(佛教)所共有。

　　又假如這種叁摩地能有正確通達無我的見地，並具有如實了知叁有過失，厭離生死輪回，志求解脫的「出離心」攝持，便會轉成「解脫道」(即是小乘道)。若爲「菩提心寶」攝持，它便會轉爲「大乘道」。就以把少許食物施予畜生的布施及守護一種戒律爲例，如果有這兩種心態攝持，這種布施和持戒便會轉成「解脫道」或「一切種智道」(成佛之道)的福德資糧。不過，在這個問題上，我們不必探究假如它們爲其他道軌攝持又會否變成「解脫道」或「一切種智道」，而是就這種叁摩地的性質來研究它會變成哪一種道。

　　還有，「中觀師」(梵：Madhyamika。藏：dbu ma pa。奉行中觀見者)與「唯識師」(梵：Cittamatrin。藏：sems tsam pa。奉行唯識見者)在成立毗缽舍那的所觀境時，彼此雖有不同，但總體而言，兩者對止觀的認識又或在自心相續引生止觀證德的方法並無不合。所以，聖無著在《菩薩地》、《攝抉擇分》、《阿毗達磨集論》及《聲聞地》之中別修止觀的部分指出，應由九種住心次第來成就「寂止」。由于《聲聞地》亦曾詳細抉擇此理，而且不承認這九種叁摩地是屬于修習勝觀的方法，所以這些論典是把勝觀和九住心分開來解釋。在《聲聞地》也是把修習勝觀的方法另作解釋。同樣，中觀的《修習次第》及寶生寂的《般若波羅密多教授論》也是把由九住心組成的奢摩他道及毗缽舍那道分別作出探討。而「慈氏丘論」所說的教義和無著菩薩的疏釋亦沒有沖突，所以衆大車軌在這一點皆是旨趣相同的。

　　(問：)《聲聞地》所說的叁摩地雖然也具有安樂和明顯，但卻沒有甚深無分別，所以這只是奢障他。假如具有「無分別」，這就是「空性叁摩地」。

　　(答：)所謂「甚深無分別」之中的「甚深」是什麼意義呢

　　這就是以觀慧成立決定見地，然後無分別專住于這種見地之上

　　還是全不觀察任何事情，只是無分別安住

　　就第一種情況來說，我亦認向這種修持是屬于「空牲叁摩地」，如果你們同意的話，那就應該把具有諸法實性見解的人和沒有諸法實性見解的人作的區分。具有這種見解，並且安住這種見地之上修習無分別的補特迦羅，便是修習甚深空性叁摩地。沒有這種見地，只是全不分別思維而進行修習的補特迦羅，便不是修習甚深空性。作出這種區分是有道理的，因爲我們不可以宣稱凡是沒有分別思維的愚癡修習便是無緣靜慮、無相靜慮或空性靜慮。

　　(問：)無論有沒有了解空性的正見，只要一心專注，全無分別，全不思擇，這樣就是「空性叁摩地」

　　(答：)這樣你們就不得不承認前文引錄《聲聞地》所說的各種奢摩他叁摩地(即是九種住心)皆是「空性叁摩地」。因爲在這些定境之中，除了在正念和正知的勢力減弱時，偶然會進行監察外，在其他時間是完全不會生起一點「這就是這個，這不是這個」的分別思維，所以《解深密經》說專緣「無分別影像」能獲得寂止叁摩地。《聲聞地》的止觀一段也是這樣說：

　　它(叁摩地)在這時是攀緣無分別影像，並且安住專緣一境的正念，既不觀察，亦不思擇，亦不極思擇，亦不周遍尋思，亦不周遍伺察。

　　同論又說：

　　雖然自心能以這種方法獲得奢摩他，但由于失念與及缺乏串習的過失，種種相狀、尋思分別和隨煩惱便會現前或變成所緣境。切莫被先前所見的過失即時影響，亦不要想念它們或注意它們。由于我們既不想念它們亦不注意它們，它們便會消失。把它們消除後，便要安住于沒有這些障蓋出現的定境之中。

　　上文僅是在修持奢摩他的環節之中說明。各大定量教典在修持奢摩他時的環節僅提及「安往修」而沒有說到「觀察修」所以，若主張一切無分別的修習皆是修習空牲，實令智者感到可笑。特別是這種認爲凡是與無念或不作意有關的修習便是修習空性的主張，在這段引自《聲聞地》的文字已作出徹底的破斥。在《修習次第》的初篇亦說：

　　奢摩他的，性質只是心一境性，這就是所有一切奢摩他的總體特征。

　　《般若波羅密多教授論》亦說：

　　專觀攀緣種種事物之心，要斷除意言而修習奢摩他。

　　「意言」使是「這就是這個」等諸如此類的分別思維。又于上文引用的《寶雲經》等多種經典及各大車軌的論典之中，皆說奢摩他便是「心一境性」，之後我亦多次說明奢摩他是沒有任何分別思維。

　　所以，既有修習空性的無分別，亦有對空性毫不認知的無分別，因此切莫以爲凡有空樂、明顯及無分別便是修習空性。上述的說明只是一鱗半爪，所以必須勤奮努力認識彌勒及無著等大師所闡明的修持止觀方法，否則，我們還未獲得寂止便把無分別叁摩地誤作能割斷生死輪回根本的勝觀，還自诩這就是修習無緣(空性)，自欺欺人，虛度光陰。

　　定量智者們(如彌勒、無著等佛法權威)所撰造的論釋之中，一致認爲在新近修持奢摩他的時候，僅應在安住修之中作無分別專住。最初修持毗缽舍那時，則應以觀慧進行觀察修習。假如我們錯執凡是分別思維皆是執著實有，而把其一並舍棄，這樣便會和一切定量經論背道而馳，不能獲得無錯謬的無我正見。而這種主張「凡是無分別皆是修習甚深空義毗缽舍那」的見解，實在就是堪布支那和尚的正宗修法，只要我們仔細研讀叁篇《修習次第》便會明白。

　　辰二總說依奢摩他趣修正道的方法:

　　(問：)若我們獲得前文所說的無分別叁摩地作意，而且具有明顯和無分別等特性，又應不應該保任修習這種無分別呢

　　(答：)在自心相續之中引生這種叁摩地，目的是要生起能斷除煩惱的毗缽舍那。假如我們不依靠這種叁摩地來生起毗缽舍那，那不論怎樣修習這種叁摩地，但是就連「欲界」的煩惱尚且無法斷除，更莫說要斷除一切煩惱。所以必須修習毗缽舍那。

　　毗缽舍那又可分爲兩種：(1)能暫時降伏煩惱現行而趣向世間道的毗缽舍那，與及(2)能永遠斷除煩惱種子而趣向出世間道的毗缽舍那。除了這兩者便沒有其他趣向高上道軌的方法。《聲聞地》說：

　　已獲得「作意」並達至少量「愛樂斷除煩惱」的瑜伽師，除了兩種去向便沒有其他去向。這兩者是什麼

　　就是「世間」和「出世間」。

　　所以，已獲得「奢摩他」或「作意」的行者，可修習「世間道」的毗缽舍那，亦可修習「出世間道」的毗缽舍那。但不管我們希望修習哪一者，亦一定要屢屢修習要首先獲得的奢摩他。若能這樣修持的話，「輕安」和「心一境性」便會廣大增長，而奢摩他亦會變得更爲堅固。還有，我們應對止觀的各種相狀有所認識，然後便可以隨己所願勤修這兩種道的其中一者。《聲聞地》說：

　　「有作意」的初修瑜伽士會有「我應趣向世間」或「應趣向出世間」的想法，並會屢屢修習這種作意。他們屢屢修習多少晝夜，他們的輕安和心一境性亦同樣會增廣多少。當他們的作意變得堅固穩定時，便能夠隨心所欲地趣入清淨的所緣境，若他們的作意能有與止觀相應的相狀攝持，這時便能隨己所願，勤修世間道或出世間道。

　　修習粗靜相的「世間毗缽舍那」便是觀照下下各地的粗性和上上各地的靜性。按照《聲聞地》的說法，「出世間毗缽舍那」便是觀照「無常」等「四谛十六行相」，這主要是修習通達「補特迦羅無我」(人無我)的正見。

　　(問：)哪一種補特迦羅能獲得前面所說的奢摩他作意，並且不會在今生住于「出世間道」而住于「世間道」

　　(答：)《聲聞地》所說：

　　哪些補特迦羅在今生只會住于世間道而不會住于出世間道

　　答案是有四類：(1)所有一切外道、(2)奉行正法善修奢摩他的鈍根、(3)善根未成熟的利根、(4)願于來生而非今生證得大菩提的菩薩。

　　一切外道瑜伽師雖然獲得前文所說的奢摩他，但卻不會運用觀慧來進行觀察「人無我」的修習，因爲他們對「無我」缺乏信解，所以只會修習無分別奢摩他，又或僅修習粗靜相毗缽舍那，因此只能住于「世間道」。

　　假如我們是一個鈍根的佛法聖教行者，而且以前只是專門串習奢摩他安住修，這樣便會對于以觀慧思擇無我深義的修習不感興趣，即使有興趣修習，但由于沒有能力了解無我的意義，所以在今生亦只能住…

《新譯·菩提道次第廣論 下冊 學奢摩他法 修已成就奢摩他量》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…