..续本文上一页安又会随之增长。心一境性及轻安这两种法乃是彼此增益，互相依赖。

　　总之，由于「风」与「心」同时运作，所以于「心」获得堪能时「风」亦获得堪能。这时便会产生出一种殊妙的身轻安，当这种殊妙的轻安出现时，内心便会生起殊胜的三摩地。然后，这种三摩地又会引生出一种殊胜堪能的风力，所以便会像上述的过程一样，引发身轻安和心轻安。随着便要说明断除疑难的道理：

　　(问：)既然在上述的无分别第九住心之中，不必时时用功策励正念正知，自心亦能进入三摩地，并能具备能断除微细沉没的明显力。又上文在解说身轻安时，亦提到由于风大的堪能势力而于身心引生胜妙安乐的三摩地。还有，在上述「有作意的相」一节提到，太多数「贪欲」等「随烦恼」是不会现行，而且在出定时更能不离轻安。请问具有这种功德的三摩地是属于「五道」之中的哪一道

　　(答：)总体而言，过往及现在也有不少人把这种三摩地判为大乘道。特别而言，有一些人认为伴随轻安生起的风力令遍体充满安乐，从而身心生起大乐并具有无分别性和极明显性，于是便断定这种三摩地就是无上瑜伽密续的具相圆满次第瑜伽。但只要我们根据至尊弥勒和圣无著等大师的教典，及中观《修习次第》等明确开示修定次第的定量教典来进行观察，便会知道这种三摩地尚且未能判为小乘道，更何况把它判为大乘道。因为《声闻地》曾说，即使修习根本初禅而观照粗静相等世间道，皆要依仗这种三摩地。所以，由世间道远离「无所有」以下各地的外道大仙们，亦必须依赖这种三摩地而臻登更高上的道轨。由此可知，这种三摩地是外道和内道(佛教)所共有。

　　又假如这种三摩地能有正确通达无我的见地，并具有如实了知三有过失，厌离生死轮回，志求解脱的「出离心」摄持，便会转成「解脱道」(即是小乘道)。若为「菩提心宝」摄持，它便会转为「大乘道」。就以把少许食物施予畜生的布施及守护一种戒律为例，如果有这两种心态摄持，这种布施和持戒便会转成「解脱道」或「一切种智道」(成佛之道)的福德资粮。不过，在这个问题上，我们不必探究假如它们为其他道轨摄持又会否变成「解脱道」或「一切种智道」，而是就这种三摩地的性质来研究它会变成哪一种道。

　　还有，「中观师」(梵：Madhyamika。藏：dbu ma pa。奉行中观见者)与「唯识师」(梵：Cittamatrin。藏：sems tsam pa。奉行唯识见者)在成立毗钵舍那的所观境时，彼此虽有不同，但总体而言，两者对止观的认识又或在自心相续引生止观证德的方法并无不合。所以，圣无著在《菩萨地》、《摄抉择分》、《阿毗达磨集论》及《声闻地》之中别修止观的部分指出，应由九种住心次第来成就「寂止」。由于《声闻地》亦曾详细抉择此理，而且不承认这九种三摩地是属于修习胜观的方法，所以这些论典是把胜观和九住心分开来解释。在《声闻地》也是把修习胜观的方法另作解释。同样，中观的《修习次第》及宝生寂的《般若波罗密多教授论》也是把由九住心组成的奢摩他道及毗钵舍那道分别作出探讨。而「慈氏丘论」所说的教义和无著菩萨的疏释亦没有冲突，所以众大车轨在这一点皆是旨趣相同的。

　　(问：)《声闻地》所说的三摩地虽然也具有安乐和明显，但却没有甚深无分别，所以这只是奢障他。假如具有「无分别」，这就是「空性三摩地」。

　　(答：)所谓「甚深无分别」之中的「甚深」是什么意义呢

　　这就是以观慧成立决定见地，然后无分别专住于这种见地之上

　　还是全不观察任何事情，只是无分别安住

　　就第一种情况来说，我亦认向这种修持是属于「空牲三摩地」，如果你们同意的话，那就应该把具有诸法实性见解的人和没有诸法实性见解的人作的区分。具有这种见解，并且安住这种见地之上修习无分别的补特迦罗，便是修习甚深空性三摩地。没有这种见地，只是全不分别思维而进行修习的补特迦罗，便不是修习甚深空性。作出这种区分是有道理的，因为我们不可以宣称凡是没有分别思维的愚痴修习便是无缘静虑、无相静虑或空性静虑。

　　(问：)无论有没有了解空性的正见，只要一心专注，全无分别，全不思择，这样就是「空性三摩地」

　　(答：)这样你们就不得不承认前文引录《声闻地》所说的各种奢摩他三摩地(即是九种住心)皆是「空性三摩地」。因为在这些定境之中，除了在正念和正知的势力减弱时，偶然会进行监察外，在其他时间是完全不会生起一点「这就是这个，这不是这个」的分别思维，所以《解深密经》说专缘「无分别影像」能获得寂止三摩地。《声闻地》的止观一段也是这样说：

　　它(三摩地)在这时是攀缘无分别影像，并且安住专缘一境的正念，既不观察，亦不思择，亦不极思择，亦不周遍寻思，亦不周遍伺察。

　　同论又说：

　　虽然自心能以这种方法获得奢摩他，但由于失念与及缺乏串习的过失，种种相状、寻思分别和随烦恼便会现前或变成所缘境。切莫被先前所见的过失即时影响，亦不要想念它们或注意它们。由于我们既不想念它们亦不注意它们，它们便会消失。把它们消除后，便要安住于没有这些障盖出现的定境之中。

　　上文仅是在修持奢摩他的环节之中说明。各大定量教典在修持奢摩他时的环节仅提及「安往修」而没有说到「观察修」所以，若主张一切无分别的修习皆是修习空牲，实令智者感到可笑。特别是这种认为凡是与无念或不作意有关的修习便是修习空性的主张，在这段引自《声闻地》的文字已作出彻底的破斥。在《修习次第》的初篇亦说：

　　奢摩他的，性质只是心一境性，这就是所有一切奢摩他的总体特征。

　　《般若波罗密多教授论》亦说：

　　专观攀缘种种事物之心，要断除意言而修习奢摩他。

　　「意言」使是「这就是这个」等诸如此类的分别思维。又于上文引用的《宝云经》等多种经典及各大车轨的论典之中，皆说奢摩他便是「心一境性」，之后我亦多次说明奢摩他是没有任何分别思维。

　　所以，既有修习空性的无分别，亦有对空性毫不认知的无分别，因此切莫以为凡有空乐、明显及无分别便是修习空性。上述的说明只是一鳞半爪，所以必须勤奋努力认识弥勒及无著等大师所阐明的修持止观方法，否则，我们还未获得寂止便把无分别三摩地误作能割断生死轮回根本的胜观，还自诩这就是修习无缘(空性)，自欺欺人，虚度光阴。

　　定量智者们(如弥勒、无著等佛法权威)所撰造的论释之中，一致认为在新近修持奢摩他的时候，仅应在安住修之中作无分别专住。最初修持毗钵舍那时，则应以观慧进行观察修习。假如我们错执凡是分别思维皆是执着实有，而把其一并舍弃，这样便会和一切定量经论背道而驰，不能获得无错谬的无我正见。而这种主张「凡是无分别皆是修习甚深空义毗钵舍那」的见解，实在就是堪布支那和尚的正宗修法，只要我们仔细研读三篇《修习次第》便会明白。

　　辰二总说依奢摩他趣修正道的方法:

　　(问：)若我们获得前文所说的无分别三摩地作意，而且具有明显和无分别等特性，又应不应该保任修习这种无分别呢

　　(答：)在自心相续之中引生这种三摩地，目的是要生起能断除烦恼的毗钵舍那。假如我们不依靠这种三摩地来生起毗钵舍那，那不论怎样修习这种三摩地，但是就连「欲界」的烦恼尚且无法断除，更莫说要断除一切烦恼。所以必须修习毗钵舍那。

　　毗钵舍那又可分为两种：(1)能暂时降伏烦恼现行而趣向世间道的毗钵舍那，与及(2)能永远断除烦恼种子而趣向出世间道的毗钵舍那。除了这两者便没有其他趣向高上道轨的方法。《声闻地》说：

　　已获得「作意」并达至少量「爱乐断除烦恼」的瑜伽师，除了两种去向便没有其他去向。这两者是什么

　　就是「世间」和「出世间」。

　　所以，已获得「奢摩他」或「作意」的行者，可修习「世间道」的毗钵舍那，亦可修习「出世间道」的毗钵舍那。但不管我们希望修习哪一者，亦一定要屡屡修习要首先获得的奢摩他。若能这样修持的话，「轻安」和「心一境性」便会广大增长，而奢摩他亦会变得更为坚固。还有，我们应对止观的各种相状有所认识，然后便可以随己所愿勤修这两种道的其中一者。《声闻地》说：

　　「有作意」的初修瑜伽士会有「我应趣向世间」或「应趣向出世间」的想法，并会屡屡修习这种作意。他们屡屡修习多少昼夜，他们的轻安和心一境性亦同样会增广多少。当他们的作意变得坚固稳定时，便能够随心所欲地趣入清净的所缘境，若他们的作意能有与止观相应的相状摄持，这时便能随己所愿，勤修世间道或出世间道。

　　修习粗静相的「世间毗钵舍那」便是观照下下各地的粗性和上上各地的静性。按照《声闻地》的说法，「出世间毗钵舍那」便是观照「无常」等「四谛十六行相」，这主要是修习通达「补特迦罗无我」(人无我)的正见。

　　(问：)哪一种补特迦罗能获得前面所说的奢摩他作意，并且不会在今生住于「出世间道」而住于「世间道」

　　(答：)《声闻地》所说：

　　哪些补特迦罗在今生只会住于世间道而不会住于出世间道

　　答案是有四类：(1)所有一切外道、(2)奉行正法善修奢摩他的钝根、(3)善根未成熟的利根、(4)愿于来生而非今生证得大菩提的菩萨。

　　一切外道瑜伽师虽然获得前文所说的奢摩他，但却不会运用观慧来进行观察「人无我」的修习，因为他们对「无我」缺乏信解，所以只会修习无分别奢摩他，又或仅修习粗静相毗钵舍那，因此只能住于「世间道」。

　　假如我们是一个钝根的佛法圣教行者，而且以前只是专门串习奢摩他安住修，这样便会对于以观慧思择无我深义的修习不感兴趣，即使有兴趣修习，但由于没有能力了解无我的意义，所以在今生亦只能住…

《新译·菩提道次第广论 下册 学奢摩他法 修已成就奢摩他量》全文未完，请进入下页继续阅读…