..續本文上一頁于世間道，蓋因這種行者只是修習奢摩他住分，又或僅是修習粗靜相毗缽舍那。
即使我們是個能了解無我深義的利根佛法行者，但假如我們的「谛現觀善根」尚未成熟，那麼在今生亦不能生起出世間的無漏聖道，這種情況便名爲「唯住世間道」，而非沒有能力專緣「無我」而修習毗缽舍那。
還有，一生補處菩薩在成佛之前亦必定在來世「最後有」的心相續之中，引生以「加行道」爲始的四種道(加行道、見道、修道、無學道)，但他們仍是一生所系，所以不能生起聖道。雖然，他們在今生僅會住于世間道，但是並非不懂得「無我」的意義(一生補處，梵誦eka-jati-pratibaddha。意指最後一次輪回的有情。這種有情來生必定可在世間成佛。略稱補處。即指菩薩之最高位－等覺菩薩。佛教把彌勒稱爲一生補處菩薩。《彌勒上生經》說彌勒菩薩現居于兜率天，此生盡後便會下生于人間，替補釋迦的佛位。一生補處又作一生所系，意指僅此一生被系縛于迷界，來生即可成佛。據《無量壽經》所說，一生補處菩薩又分爲四位：1住于正定位的菩薩。2 接近于佛地的菩薩。3 住于兜率天的菩薩。4由兜率天下生人間而成佛的菩薩)。正如《俱舍論》所說：
由于本師佛陀及麟喻(獨覺)從加行至菩提的一切道，皆依一座邊際靜慮(指第四禅)。在它之前便是「順解脫分」(資糧道)。
雖然這種說法是與小乘經教所說的成佛方式一致，但它並不是聖無著的大乘見解。
由此可知，以修習粗靜相道來降伏煩惱現行的外道，與及由修習無我的意義而徹底斷除煩惱的內道佛教行者，皆是必須首先獲得上文所說的寂止叁摩地。因此，上述的奢摩他乃是內道和外道的瑜伽師伏斷煩惱的必要基礎。還有，不僅大乘和小乘的瑜伽師必須修習這種叁摩地，就連一切「密咒乘」和「波羅密多乘」的瑜伽師亦必須修習奢摩他。所以，這種奢摩他對于一切瑜伽師的修道至極重要。
此外，續典所說的奢摩他，雖于引生叁摩地的方法及專緣佛身相、本尊手幟或種子字等所緣境有些不同，但是于斷除懈怠等五種叁摩地的過失，修習正念、正知等對治法，及獲得九住心並從而引生輕安等等，皆是完全相同。所以，這種叁摩地是非常廣泛的。因此《解深密經》才說大乘和小乘的一切叁摩地皆是含攝于寂止及勝觀的叁摩地之中，所以，若要精擅叁摩地便要精擅奢摩他和毗缽舍那。
引生這種叁摩地奢摩他作意雖有多種意義，但主要的意義是爲了引生毗缽舍那的證德。就毗缽舍那而言又有兩種：第一種是暫時降伏煩惱現行，爲內道和外道所共有的粗靜相毗缽舍那。第二種是能究竟斷除煩惱的種子，爲內道大小二乘行者所共有的修習無我實相毗缽舍那。後者是內道不可或缺的不共特法，但前者卻是一種非必需的樂事。所以，尋求解脫的人是必須引生通達無我實相的毗缽舍那。
又只要獲得上述屬于「初禅未到地」的奢摩他，那即使我們未能獲得色界以上的靜慮又或無色界的奢摩他，亦能依仗這種奢摩他修習毗缽舍那而證得遠離一切生死輪回系縛的解脫。依靠上述的奢摩他生起的世間毗缽舍那，雖然可以獲得能斷除「無所有」以下一切現行煩惱的「有頂心」(有頂，梵：bhavagra。藏：srid rtse。又稱色究竟天。亦即無色界的「非想非非想處天」，是叁有的巅頂，故稱有頂，「有頂心」指住于處于「非想非非想處定」的心識)，但只要我們未能通達及修習無我實相，最終仍沒法脫離生死輪回。所以在《贊應贊》(第一品)的《贊棄置》說：
不信春佛陀正法的癡盲衆生，即使臻登「有頂」之中，仍會再次受苦及感生叁有輪回。信奉佛陀正法的人，雖然未獲得根本靜慮，兼且受「魔」眼所監視，但是卻能斷除叁有輪回。
(「魔」，梵：mara。藏：bdud。即是能中斷修行者修道的四種障礙，亦即：能奪去有情身命及慧命的四種魔。1 蘊魔，又作陰魔，無蘊積聚而成生死苦果，此生死法能奪慧命。2 煩惱魔，又作欲魔。種種煩惱能惱亂衆生心意，奪取慧命，令有情不能成就菩提。3 死魔，能令衆生四大分散，夭喪殒沒，無法延續慧命。4 天子魔，又名他化自在天子魔、天魔。即是欲界第六天的魔王，能害人善事，憎嫉賢聖法，作種種擾亂事，令修行人不能成就出世善根，前叁者是內魔，最後一者是外魔。)所以，能作爲獲得一切預流(梵：srota-apanna。藏：rgyun zhugs)、一來(梵：sakrd agamina。藏：phyir ”ong)聖道毗缽舍那基礎的奢摩他，便是上述屬于初禅近分的奢摩他。同樣，也要知道，一切頓斷煩惱的阿羅漢也是依仗上述的奢摩他修習毗缽舍那而證得阿羅漢，所以，若我們未能先行于自心相續成就上述的奢摩他叁摩地，便不可能生起專緣「如所有性」或「盡所有性」的毗缽舍那真實證德。下文便會探討其中的道理。
所以，無上瑜伽密續教規的瑜伽師雖然不必引生觀盡所有性粗靜相的毗缽舍那或由這種毗缽舍那引生的奢摩他，但是他們仍須修習奢摩他。又當這種奢摩他初次生起的時候，便是在「生起圓滿二次第」之中的第一次第(生起次第)生起。
總之，我們先要引生奢摩他，然後便能以此爲基礎，經由粗靜相毗缽舍那漸道趣向「有頂」，又或經由無我實相毗缽舍那進趣「解脫」或「一切種智」的「五道」，這是世尊聖教的總印，任何瑜伽行者均不應違越。以上便是依仗奢摩他進趣高上叁道軌的總體說明。
辰叁別說趣修世間道的方法:
「別說趣修世間道的方法」分二：(一)趣向粗靜相道之前必須獲得奢摩他的道理。(叁)依仗奢摩他遠離欲界貪著的道理。
巳一趣向粗靜相道之前必須獲得奢摩他的道理:
經由「了相」修習粗靜相道的行者，首先必須獲得前面所說的奢摩他。正如《大乘經莊嚴論》所說：
瑜伽師由增長這種叁摩地並令它更進一步地增長，即能獲得根本靜慮。
意指已獲得上述第九住心與及輕安的行者，是經由這種叁摩地而獲得根本靜慮。
又從第九住心至獲得(了相)「作意」之前的時間，即名爲「作意初修業者」(即是初得奢摩他)。一旦獲得「了相作意」(《瑜伽師地論》所說的七種作意之一，意指觀察比較下界靜慮的粗性及上界靜慮的靜性)並且爲求淨治煩惱而修習「了相作意」時，即名「淨煩惱初修業者」。所以修習「了相」者，許先便要獲得「作意」(奢摩他)。《聲聞地》說：
一心專注(粗靜相而未得「作意」，未達心一境性的初修行者，即名爲「作意初修業者」。已證得這種「作意」，爲求淨除心中煩惱而開始串習「了相作意」的行者，即名「淨煩惱初修業者」。
在第四瑜伽一節的開首亦說在獲得「作意」(奢摩他)之後，便可以修習世間及出世間的離欲道。
對于先成就上述的奢摩他，再修習世間及出世間毗缽舍那，由此暫時降伏或永久斷除煩惱的過程，其他(阿毗達磨)對法論的解釋均未見有像《聲聞地》那樣廣詳明顯。精通「大小對法」(又作「上下對法」，「上部對法」便是大乘的《阿毗達磨集論》，「下部對法」便是小乘的《阿毗達磨俱舍論》)的先賢論師對于這種前先成就心一境性奢摩他，然後依仗這種奢摩他伏斷煩惱的過程，亦未清楚說明。所以，若不了解《聲聞地》所說的意義，便有可能會認爲「無色界定」及「色界靜慮」(或作色界禅那)的最低道階便是初蟬的近分，又說與其有關的六種作意的第一者是「了相作意」，遂誤解「了相作意」便是初起「近分」的心。這種見解是極不合理的，蓋因：(1)假如未獲得奢摩他便一定不能引生初禅的「近分」，(2)未獲得這種「近分」便不能獲得奢摩他，還有，(3)由于「了相作意」是「觀察修」，若我們進行這種修習便不能嶄新生起前所未有的奢摩他。正如前文引錄《本地分》所說，「欲界心一境性」是沒有輕安，而《解深密經》等教典亦指出沒有輕安就不能成就奢摩他。由此可知，未獲得「初近分」便不能獲得奢摩他。
所以，「初近分」的六種作意的第一者雖然是修習屬于「近分」的毗缽舍那的門檻，但不是「初近分」的起始，因爲之前須有屬于「近分」的奢摩他。在獲得屬于「初近分」的叁摩地之前的一切等持，只是「欲界心一境性」。所以，如果按照各大教典的說法，能獲得奢摩他的人可謂寥寥無幾，更何況獲得毗缽舍那。
巳二依仗奢摩他遠離欲界貪著的道理:
若我們只是修習前面所說的具有明顯及無分別等多種特性的奢摩他，而不修習兩種毗缽舍那，那就連欲界的現行煩惱亦不能降伏，更不要說能斷除煩惱的種子及所知障。所以，若希望獲得遠離欲界貪欲的初禅，便要以奢摩他爲基礎而進修毗缽舍那。
(問：)上文曾說修習奢摩他能降伏煩惱現行，這豈不是有矛盾嗎
(答：)沒有問題。因爲前文是把世間毗缽舍那歸入奢摩他的範圍來解釋，但這裏所說的乃是位于兩種毗缽舍那之前並屬于「初近分」的奢摩他。還有，能達成遠離貪欲的毗缽舍那是有兩種：一種是依(四)谛行相的毗缽舍那遠離貪欲，另一種是依粗靜相遠離貪欲。此處所說的便是由這兩種道的後者達成離欲。
至于能修習這種道的補特迦羅共有兩種：(1)完全按有無我見的外道行者、(2)具有無我見的(內道)正法行者。他們是修習什麼道軌來斷除煩惱呢
《聲聞地》說：
爲了遠離欲界貪欲，精進的瑜伽師要運用七種作意才能獲得離欲界貪欲。七種作意(梵：saptamana skara。藏：yid la byed pa bdun。)是什麼
這就是：
(1)了相作意(梵：laksanaprat isamvedim anaskara。藏：mtshan nyid so sor” rig pa…
《新譯·菩提道次第廣論 下冊 學奢摩他法 修已成就奢摩他量》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…