..續本文上一頁法門，所以，修持這種法門的人亦必須依仗具有「定知」力的正念。

　　酉二破除過失的方法：

　　以下便是破除錯誤的方法：

　　(問：)若我們能像上文所說，把自心提升，遠離分別奮力安住，這時雖然連些微「沈沒」過失也沒有，但是，這樣卻會令「掉舉」增加，由于看見自己不能長久安住下去，于是便會把振奮昂揚的心識降低。當這種緊密的心識松緩下來時，我們便會很快看見安住生起，因此便宣稱這種方法是偉大的教授。

　　(答：)這種高唱：「善松緩即是善修習」的論調，乃是出于未能分辨「沈沒」和「修習」的不同。所以，無過失的叁摩地必須具備前文所說的兩種特性，並非只是令心無分別安住便足夠。

　　(錯見：)當我們的心變得暗晦昏昧的時候才是「沈沒」。假如現時心境澄淨，沒有暗晦昏昧，我們的叁摩地便沒有過錯。

　　(答:：)這種說法是未能辨別「昏沈」和「沈沒」的不同。以下便會詳細解釋。

　　所以，用心過度「勵力」(藏：bsgrims。意指奮力用勁)雖有「明分」，但是「掉舉」卻會增加而難以引生「住分」。過于松緩雖有「住分」，但是「沈沒」卻會增加而沒有「明顯」。由于不落入過「緊」(藏：grims pa。含有謹慎的意思)或過「松」的平衡界線是極難把握，所以，極難生起遠離沈沒及掉舉的叁摩地。有鑒于此，月官阿阇黎于《忏悔贊》說：

　　精勤會産生掉舉。不精勤則會退弱。均衡適中之道亦難以獲得。實令我心煩意亂，應怎麼辦

　　 (退弱，藏：zhum pa。意指退縮不前的消極心態)

　　文中的「精勤」(藏：brtson pa) 是指過度「勵力」，這樣便會産生掉舉。于攝心內住時，過度松緩而不緊密便會退弱。所以，能遠離沈沒掉舉，平等適中的心境是極難獲得。《忏悔贊釋》(覺：Desana-stava-vrtti。佛寂論師，梵：Buddhasanti造)說：

　　此處所說的「精勤」是指令心勇猛銳利，勵力專緣善法。

　　又說：

　　當我們看見掉舉的過失之後，便會放舍精勤，摒棄努力，這樣便會令心退弱。

　　《忏悔贊》又說：

　　勵力便會産生掉舉，松弛則會産生退弱。修持這兩者的中庸之道極難獲得。實令我心煩意亂，應怎麼辦

　　此理在《忏悔贊釋》已有明說：

　　假如精勤策勵，便會掉舉散亂，把叁摩地毀壞。所以，精勤不能令心獲得安住。這種做法若有過失，我們便要把奮力修習的心放緩，要舍棄精勤來把這種過失斷除，但是，忘失所修境等過失又會導致退弱和沈沒。

　　所以(月官阿阇黎)贊文中說遠離沈沒、掉舉二邊，中庸平衡的叁摩地「極難獲得」。假如完全放松便可以，那就應該沒有任何過失，所以，用這種方法來修習叁摩地顯然不合道理。

　　僅具有澄明分的極松緩心並不足夠，仍須具有一定程度的緊密勵力。所以，聖無著在討論九種住心方法的前兩種時曾說：

　　在「內住」和「等住」之中，是有「勵力運轉作意」。

　　《修習次第》的初篇亦說:

　　在淨除沈沒之後，便要堅固任持所緣境。

　　《修習次第》的中篇亦說:

　　還有，在止息沈沒之後，必須設法令自心明見所緣境。

　　「令心明見」的意思並非單指對象(境)明顯，而是指自心認取對象的方式是極爲明顯堅固。

　　所以，上述任持正念的方法是非常重要的，若不知道何謂盲修瞎練，那修習愈久，失念便會愈重，擇法的智慧亦愈愚鈍，更會把這裏所說的種種過失錯執爲堅固的叁摩地。

　　(問：)如前所說，當我們以正念令自心專住所緣境時，應不應該觀察自心能否任持所緣境呢

　　(答：)我們必須這樣做，因爲《修習次第》的中篇曾說：

　　當我們攝心專住于自己選定的所緣境後，便要相續不斷專住于其上。在完全安住之後，便要監察自心是否妥善認持所緣境

　　有沒有沈沒

　　有沒有被外境分心

　　這可不是要我們把叁摩地中斷，然後再觀察自心，而是要我們在住于定境的同時，觀察自心是否安住于原先所定的修所緣境之上。如果未能安住，便要觀察是否生起「沈沒」還是「掉舉」。在我們入住叁摩地後，應不時適度監察，既不可過密亦不可過疏，若我們能在前心勢力未盡的時候進行這種監察，便能令心力持久堅住，還能快速認知沈沒和掉舉。由此可知，這就是保任正念的方法，因爲令正念相續有力的必然因素便是屢屢不斷令自己時時憶念所緣境來保任修習。《聲聞地》說：

　　這裏所說的「心一境性」是什麼

　　任何屢屢隨念同類所緣，相繼不斷，遠離罪惡，具足喜悅的心相續，即名爲「叁摩地」，亦名爲「善心一境性」。何謂屢屢隨念

　　這就是行者由聽聞受持的正法，與及由師長所得的教授及教誠而現起住平等之相，並且正念相繼趣向及專觀這種所緣境。

　　《辨中邊論疏》(梵: Madhyanta-vibhaga-tika。安慧論師造)亦說：

　　所謂「念能不忘所緣」的意思是指我們意言住心的教授。

　　因此，任持正念就是要斷除令故們散失所緣境的忘念(梵：Musitasmrtita。藏：brjed nges pa。又作「失念」)。所以，斷除忘念，不忘所緣便是在「意言」所緣境時，反覆不斷憶念所緣境。譬如，若我們害怕忘記某些所知的事情，那只要我們屢屢不斷回憶便會難以忘記。

　　所以，爲求引生強力的「正念」，必須令自己不時憶念所緣境。令察覺沈沒和掉舉的「正知」增強的方法，便是攝心專住所緣境，遠離散亂並作出監察。須知，若我們認爲這種做法是屬于「分別」而把它拒之門外，那麼，要引生「正念」和「正知」便會非常困難。

　　酉叁說明修持時量:

　　(問：)以正念攝心專住所緣境時，應要安住多久，時間有沒有規定

　　(答：)西藏各派傳承上師皆說時間應短而次數多。因爲有說短時修習並于惬意的時候暫時停止，那在每座完結時仍會渴望繼續修習，時間過長反會感到厭倦。還有人說，時間過長使容易被沈沒和掉舉影響，這樣便難以引生無過失的叁摩地。《聲聞地》及其他教典皆未明確說及修習的時量，不過，在《修習次第》的下篇卻提到：

　　以這種步驟修習靜慮二十四分鍾、一個半小時、叁小時又或隨己所能。

　　雖然這段文字是指獲得「寂止」後修習「勝觀」的時間標准，但是在初修習「寂止」的時候亦應該這樣做。

　　假如我們能像上述所說修習正念正知，不時憶念及監察所緣境，那即使時間稍長亦無妨礙。但是，初修者若時間過長通常便會因忘念而生起散亂，這樣便要在長時間後才能認知沈掉，不能即時認知。又即使我們不失正念，但是仍容易受沈掉影響，于是當沈掉出現之際便不能立即認知。前一種情況能障礙有力的「正念」生起，而後一種情況則能障礙有力的「正知」産生，于是便極難斷除沈掉。

　　尤其是因忘失所緣而散亂，未能認知沈沒和掉舉，比之不能即時認知沈掉但卻不忘所緣境更糟，所以上述任持正念對治散亂失念的方法非常重要的。

　　如果我們的「忘念」極重而「正知」極弱，不能快速認知沈掉，那修持的時間便要短。若能不忘所緣又能快速認知沈掉，那即使時間稍長亦無妨礙。所以，(蓮華戒大師)論中的密意是說二十四分鍾或其他時間，而未作出明確規定。總之，應隨心力而定，所以文中是說「隨己所能」。

　　在身心沒有受損傷時才應攝心等住，若有損傷便不應勉強修習，應馬上停止修習，盡快把各種身心大界的障難消除，然後再繼續修習。這樣才是智者們的本意，所以必須知道這亦是修習時量的其中一環。

　　未叁專注所緣境後的做法:

　　「專注所緣境後的做法」分二：(一)沈掉出現時的做法。(二)無況掉時的做法。

　　申一沈掉出現時的做法:

　　「沈掉出現時的做法」分二：(一)修習對治不知沈掉的方法。(二)修習對治知而不勤斷除沈掉的方法。

　　酉一修習對治不知況掉的方法:

　　「修習對治不知沈掉的方法」分二：(一)界定沈掉的特性。(二)在修習時引生能認識沈掉的正知的方法。

　　戌一界定沈掉的特性:

　　《阿毗達磨集論》對「掉舉」作出以下的界定：

　　什麼是「掉舉」

　　它是一種追逐樂境，從屬于「貪」的不寂靜心，是具有障礙寂止的作用。

　　這種定義可分爲叁點：

　　(1) 它的對象(境)是可愛快樂的事情。

　　(2) 它的行相便是不寂靜及向外流散的心。

　　(3) 它的作用是能障礙自心安住于所緣境。

　　當我們自心向內專注其所緣境時，耽著色、聲等的掉舉便會牽引自心，令其不由自主地走向這些對象而導致散亂。《忏悔贊》說：

　　就如專觀奢摩他時令自心屢屢攀緣于其土。煩惱圈套亦會以貪欲繩索把我們的心牽引，令它不由自主地趣向外境。

　　(問：)自心因其他煩惱而從所緣境流散，又或向其他善所緣境流散，這樣是不是「掉舉」呢

　　(答：)「掉舉」是從屬于「貪」(藏：”dod chag。即是由貪衍生)。若因其他煩惱而散亂便不是「掉舉」，而是屬于「二十隨煩惱」之中的「散亂心所」。向善所緣流散既可以是善心或心所，所以，並非凡有流散皆是「掉舉」。

　　(二十隨煩惱，梵：vimsati upaklesa。藏：nye nyon nyi shu。隨根本煩惱而起的二十種煩惱，又作隨惑、枝末惑。此即：忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、憍、害、無慚、無愧、昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、不正知、散亂。)

　　雖然「沈沒」(藏：bying pa) 常被說爲「退弱」(藏：zhum pa)，但是不應把這裏所說的「退弱」理解爲「畏縮」。在這片雪嶺修習靜慮的瑜伽士大多認爲「沈沒」的定義便是「安住所緣境不向外…

《新譯·菩提道次第廣論 下冊 學奢摩他法 依止資糧修奢摩他》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…