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新譯·菩提道次第廣論 下冊 學奢摩他法 依止資糧修奢摩他▪P6

  ..續本文上一頁流散,但卻不明澈的昏昧心境」。但是,這種說法並不正確,因爲于論典說「昏昧」(藏:rmugspa。亦即「昏沈」)是引生「沈沒」的因,所以兩者各不相同。正如《修習次第》的中篇所說:

  如果被昏沈及睡眠壓製,便會看見自心沈沒或有沈沒的危險。

  《解深密經》亦說:

  若被昏沈、睡眠或于等至(定中)之中被任何一種等至的「隨煩惱」汙染。這種情況便是內心散亂。

  意指當我們的心因「昏沈」和「睡眠」而變得「沈沒」時,便稱爲「內散動」。所以《阿毗達磨集論》亦于隨煩惱的散亂一節論及「沈沒」,而且論中提到「散亂」亦有屬于善性,並不一定屬于汙染。《阿毗達磨集論》于「昏沈」是作以下的解釋:

  什麼是「昏沈」

  它是一種從屬于「癡」的不堪能心,是具有輔助一切「根本煩惱」和「隨煩惱」的作用。

  由此可知,這種「癡」(藏:gti mug)的衍生物,便是身心粗重及身心不堪能性。《俱舍論》說:

  何謂昏沈

  此即身粗重性及心粗重性,亦即身不堪能及心不堪能。

  「沈沒」是指自心認持所緣境的力量松緩,又或不甚明顯堅固。所以,雖然澄淨,但如果自心在認取所緣時不太明顯,這樣便是「沈沒」。《修習次第》的中篇說:

  若我們的心是像生盲(天生失明)、進入暗室或閉上眼睛的人一般,不能明見所緣,應知這時已經出現沈沒。

  除此以外,其他論典並未見有清楚說明「沈沒」的定義。

  「沈沒」容有「善」與「無記」兩種,而「昏沈」則是「不善」或「有覆無記」,而且必定是由「癡」所衍生。又各大經論均說要遣除「沈沒」就必須思念佛身等悅意境相,又或以修習光明相來策勵自心。所以,必須把這種像被黑暗籠罩的不明顯心境與及羸弱的心力消除,更要同時具備明顯的所緣境及勵力認取所緣,僅是「境」明顯或「有境」明澈均不足夠。

  「掉舉」容易認知,但由于各大清淨經論多未明說「沈沒」的特性,所以極難了解。由于行者極易把「沈沒」誤作無過失的叁摩地,對「沈沒」有所認識也是十分重要的。因此,我們應依照《修習次第》所教,在實修體驗之上仔細審察,以此求取對「沈沒」的認識。

  戌二在修習時引生能認識沈掉的正知的方法:

  

  僅對「沈沒」和「掉舉」有所認識仍不足夠,我們還要在修習時能引生如實認知是否生起「沈沒」或「舉掉」的「正知」。還有,在逐步引生有力正知的過程中,固然須要引生能立時認識沈掉生起的正知,但是,在沈掉將起未起之前即能認識的正知也是須要引生。正如《修習次第》的中篇和下篇所說:

  看見自心沈沒或有沈沒的危險。

  又說:

  看見自心掉舉或有掉舉的危險。

  在這種「正知」生起之前,我們是沒法確定期間的修習有沒有沈沒和掉舉的過失,因爲我們並沒有生起有力的正知,所以根本無法肯定是否生起沈掉。就像《辨中邊論》所說:

  認知沈沒和掉舉....。

  意指我們須要「正知」來認識沈沒和掉舉,所以,若不能引生這種「正知」,那就無法察覺任何沈掉生起。假如在沈掉生起時不能察覺,便會被微細的沈掉影響,縱使經久勤修亦只是浪費光陰。

  (問:)怎樣引生正知

  

  (答:)引生「正知」的至要因素便是上述任持「正念」的修法。若能引生相續不斷的正念,便不會忘失修所緣境而流蕩散動。由于能避免在沈掉生起了一段長時間後仍無所察覺,所以便能輕易覺知沈掉。只要我們從實修體驗進行觀察,便會對正念已失及正念未失時,覺知沈掉的所需時間長短一目了然。所以《入菩薩行論》(護正知品)說:

  把「正念」安置于心意大門作爲防護時,「正知」便會隨之出現。

  《辨中邊論疏》亦說:

  所謂:「能不失正念,即能以正知覺知沈掉。」意指在具足「正念」的時候才會有「正知」伴隨。所以才說「能不失正念」。

  下一種「正知」的因素乃是任持正知的特殊修法,這就是攝心專觀佛像等所觀影像,又或專觀德性純然明了等行相。然後,就如上文所說,在保持正念攝心專觀所緣的同時,必須不斷監察心意有沒有向外散動。這就是任持正知的扼要關鍵。《入菩薩行論》(護正知品)說:

  總之,應該屢屢觀察身心各部分的狀態。守護正知的意思就是這樣而已。

  所以,這種方法能引生發覺沈掉將起的正知,任持正念的方法能防止自心散動忘念,因此必須正確辨別這兩者,否則,我們的修持就會像現今的行者一般,把一切不知其差別的認識混爲一談,這種從「混亂因」産生的叁摩地,恐怕也是混淆不清。所以按照各大清淨經論進行極微細的觀察,然後再于實修之中加以抉擇,這是非常重要的。切莫把希望純粹寄托在決心之上,正如《攝波羅密多論》所說:

  單憑精進終必徒勞無功,有智慧協助才能獲得大利益。

  酉二修習對治知而不勤斷除沈掉的方法:

  

  如前所說,憑著正確修習任持正念、正知的方法,便能引生極爲有力的正念和正知。由于具有「正知」的緣故,即使非常微細的沈掉亦能察覺,所以不會有不知沈掉生起的毛病。不過,當沈掉生起後,若我們自滿又或不致力把它們斷除,這樣就會成爲非常嚴重的叁摩地過失。因爲此舉會令我們的心養成壞習慣,這樣就難以生起遠離沈沒和掉舉的叁摩地。所以,爲了對治不力行斷除沈掉,我們便要修習名爲「作行」或「功用」的「思」(梵:cetana。藏sems pa,又名行思、作行思)。

  這一節又分爲:(一)說明思及其斷除沈掉的方式。(二)說明沈沒和掉舉的根因。

  

  戌一說明思及其斷除沈掉的方式:

  

  《阿毗達磨集論》說:

  什麼是「思」

  就是能令自心造作意業,其具有能攝引自心趣向善、不善或無記的功能。

  就像鐵屑受磁石吸攝而隨著磁石移動一樣,「思」心所亦能策動我們的心趣向善、不善、無記。而此處所說的「思」,便是在沈沒和掉舉生起時,能令自心致力把它們斷除的「思」。

  (問:)當我們策發自心要把沈掉斷除後,應該怎樣斷除沈掉呢

  

  (答:)心沈沒是因爲過度內攝而令認取所緣境的能力下降。所以,應令自心想念一些令人愉快的事情,令心意向外擴展。這些事情應是佛像等極美妙的事物,而不是能引發煩惱的可愛事物,又可以想念日光、月光等光明相。以這些方法把沈沒消除後,便要立即奮力認持所緣,保任修習。《修習次第》的初篇說:

  若我們受製于昏沈和睡眠,令認取的所緣境不明顯,自心變得沈沒。這時便要修習光明想,或想念佛功德等極悅意的事情。以這種方法把沈沒譴除後,便要堅固認持所緣境。

  在這種情況下就不應修習令人厭離的所緣境,因爲厭離能令心意內攝。又可運用觀慧思擇自己所選取的所緣境來擴展自心,這樣亦能斷除沈沒。《攝波羅密多論》說:

  在退弱時,應以勤修勝觀之力令自心激勵振作。

  「沈沒」或「退弱」的意思如下:認取所緣境的力量逐漸下降,這樣就稱爲「沈沒」,而過度內攝則稱爲「退弱」。透過策勵認取所緣的力量與及把所緣境廣大來擴展自心,便可以把「沈沒」或「退弱」遣除。《中觀心論》說:

  在退弱時便要修習廣大的所緣境來擴展自心。

  又說:

  在退弱時又應觀察精進的利益來激勵自心。

  《集學論》亦說:

  假如心意退弱便要修習悅意歡喜來激勵自己。

  這是各大智者論師一致認同的做法。所以,去除沈沒的至要對治方法,便是思維叁寶功德、菩提心利益、暇滿義大等功效,如同把冷水澆于睡者的面上,令其頓時清醒的事情,而這是要依靠我們由觀察修習這些功德利益所得的覺受體驗。

  沈沒的根因便是昏沈、睡眠與及能引生昏沈睡眠兩者的暗晦心相,但只要我們修習對治法,就不會出這些因素而産生沈沒,即使生起亦能斷除。《聲聞地》建議行者應以經行(即來回步行),或屢屢串習認取光明相,又或以念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天等六種隨念之一,又或以其他具激勵性的所緣境來策勵自心。又可以誦讀一些聞示昏沈睡眠過失的教典,眺望不同方向及月亮星辰或以冷水洗面。(六隨念,梵:sad anusmrtaya,藏:rjes su dran padrug。又作六隨念、六念處、六念法。「佛隨念」是指憶念佛陀的無量悲智力功德。「法隨念」指憶念如來所說叁藏十二部經能利益大地衆生。「僧隨念」指憶念僧伽具足戒、定、慧,堪爲衆生福田。「戒隨念」指念持戒是具有能除衆生惡行煩惱的大勢力。「施隨念」又作「舍隨念」,指憶念布施有大功德,能除衆生的悭貪。「天隨念」指憶念叁界諸天皆因往昔修持淨戒、布施、聞慧等善根而得此樂報。大乘依《涅槃經》而說「天」有叁種:1 生天-即是叁界諸天。2淨天- 即是叁乘一切聖賢。第一義天-即是涅槃。又說大乘行人僅憶念「第一義天」。)

  如果沈沒是非常微薄又或甚少出現,便應振奮心力繼續修習,假如沈沒濃厚又或屢屢生起,就應該暫停修習叁摩地,而修習相應的對治法門來把沈沒消除,然後再繼續修習。

  只要所緣境不明顯,那不管我們是采用令心內攝或令心外擴的修所緣境,亦不論內心的暗晦是濃厚還是微薄,若我們不把它們消除而繼續修習下去,使會極難斷除沈沒。所以應屢屢修習光明相以作對治。《聲聞地》說:

  應以耀亮的心,光明的心,遠離暗晦的心來正確修習止觀。若我們在止觀道上以這種方法修習光明想,即使我們勝解的所緣境初時混沌不明,光明微弱。但憑著屢屢串習爲因緣,我們勝解的所緣境便會明顯清晰,光明廣大。假如最初巳是清晰明顯,光明廣大,往後便會更廣大。

  意思是說,即使行者的所緣境在開始時已經了了分明,尚且應該修習光明,不分明者自不待言。在《聲聞地》還說及在修習時認取光明相的方法:

  應由燈燭的光明…

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