..續本文上一頁，只要缺少一者便無法把畫像完成。國王的肖像是譬喻空性，衆畫師是譬喻(布施、持戒、安忍)等，所以，布施等方便若不齊全，就會像一幅無頭斷肢的畫像。
再者，假如聲稱：「僅應單修空性，而無需修習其它」。佛世尊曾提出這種相反的觀點並加以破斥，他說如果此事屬實，那菩薩多劫修持布施、持戒等等，便會變成一種有損智慧，不解了義的活動。正如佛世尊在《遍攝一切研磨經》(梵：Arya-sarva-vaidalya-samgraha-nama-mahayana-sutra)所說：
彌勒，若菩薩求成圓滿正覺，正確修持六種波羅密，但那些欲否定其它波羅密多的愚人卻這樣說：「菩薩僅應修學般若波羅密多，其余各種波羅密是沒有用處的。」無能勝(梵：Ajita，彌勒菩薩的別號)，你會有何想法呢
(釋迦佛于因地)爲伽屍王(梵：Kasi) 時，爲救鴿子而把自己的肉施予麻鷹的做法，也是有損于慧嗎
彌勒答道：「世尊，當然沒有。」世尊說：「無能勝，你亦曾經修持了六十劫布施波羅密多，六十劫持戒波羅密多，六十劫安忍波羅密多，六十劫精進波羅密多，六十劫靜慮波羅密多，六十劫般若波羅密多。而這些愚人卻說只有一種方法才可以證得菩提，這就是空法。他們的所行是完全不會清淨的。」
所以，若聲稱「能了解空性者是不必努力修習方便。」這就是毀謗我們的大師(佛陀)在過去的本生對于「了義」並不理解。
(問: )假如這樣想：「未能對空性取得確定了解時才要以種種方式修持布施等行。只要對空性取得確定了解便已足夠有余。」
(答: )這是極大的邪見。假如這是正確的話，那證得現見「勝義谛」的「無分別智」的大地菩薩(泛指一切初地以上的聖位菩薩)，尤其是那些對「無分別智」已得自在的第八地菩薩，就不必修習菩薩行了。但這是不合道理的，因爲《十地經》說在十地之中的每一地之中，雖然是各自主修「布施」等其中一種行，但可不是說不修習其余各種行。所以，在每一地之中也要整體修持六波羅密多或十波羅密多。而且，無能勝、龍樹、無著也是這樣解釋這些經文的意思，所以絕不可以另辟異說。
特別是當菩薩在第八地盡斷一切煩惱，安住于一切戲論泯滅的勝義(境位)時，諸佛便會勸勉他們要繼續修學菩薩行：「只具有這種空性的證解是不能成佛的，因爲聲聞和辟支佛亦能獲得這種無分別。應看看我的無量身、無量智和無量刹土，而我的「力」等也是你所沒有的，所以必須精進這些功德。應思維未能寂靜的有情身受種種煩惱侵逼，亦不可以舍棄這種“忍”(藏：bzod pa。指第八地菩薩的空性體證或修習) 。
(戲論，梵: prapanca。藏: spros pa。指違背真理的無義謬論。不能增進善法而無意義之謬論。譬如：有、無、亦有亦無，非有非無四邊便是戲論。《中論觀法品》把戲論分爲「愛論」與「見論」兩種。「愛論」指于一切法取著之心，「見論」指于一切法作決定解。鈍根者起愛論，利根者起見論；在家者起愛論，出家者起見論；天魔起愛論，外道起見論；凡夫起愛論，二乘起見論)
假如以獲得這種低微的叁摩地而自矜，把其它功德置之不理，那必定會被有識之士引爲笑柄。《十地經》說：
佛子應當谛聽!若有菩薩安住于這種菩薩不動地(第八地)，已發起宿世願力，安住于法門之流的修習(空觀)。諸佛世尊便這樣教導他們，要他們修習如來的智慧：「善男子，善哉!善哉!應要證悟一切佛德，這雖然是勝義法忍，但是你仍未擁有我的十力及(四)無畏等圓滿佛德。應當精進求取這些圓法的佛功德，但是，也不要舍棄這種法忍門(空觀)。善男子，雖然你們已獲得寂靜解脫，但是，應要想念異生凡夫未達寂靜，身受各種煩惱的種種驅迫。善男子，應憶念你的宿願，所要成辦的利生事業與及難思智慧之門。還有，善男子，這就是諸法的其實法性，不論是否有佛出世，這種法界依然恒常永住的，此即一切諸法空性，一切諸法不可得性。但這可不是諸佛如來的優異之處，一切聲聞和獨覺同樣能獲得這種無分別法性。還有，善男子，應要看看我的無量佛身、無量智慧、無量佛土、無量智成就、無量光明輪、無量清淨音聲。你也要達成這些事情。」
《十地經》又說：
正如啓航出海的大船，若能乘著順風前進，則一日的航程已勝過無風可乘，由人力推動一百年。同樣，當我們達至第八地後，不必耗費很大的勁力便能在頃刻之間趣入一切種智之道，但是在未達此地之前，即使精勤修道一億劫亦沒法達成。
所以，假如自稱擁有方便捷徑而不修學菩薩行就是自欺。
(問: )我並不是說不需要布施等事情，而是在無思之中完全具備布施等等，不執著作布施者、布施之物、受布施者即能，圓具「無緣布施」，同樣亦能圓具其余各種波羅密多。因爲在佛經之中亦說每一種波羅密多亦圓具六種被羅密多。
(答: )假如在無思之中便能圓滿具備一切，那住于心一境性寂止叁摩地的外道行者，亦能圓具一切波羅密多了，因爲他們(在定中)亦不會執著于布施者、布施之物、受布施者。特別是當「聲聞」和「獨覺」像上文所引的《十地經》所說，在無分別現觀真實法性時，便能夠圓具一切菩薩行，那他們也可以成爲大乘行者了。若因爲經典曾說每種波羅密多亦圓具六種波羅密多，便以爲只需要一種波羅密多即已足夠，那麼在供獻曼達時念誦：「布施牛糞與水.... 」等頌文，也可以說成圓具六波羅密多，只要供獻曼達便已足夠有余了。
因此，應知道以「見」攝「行」及以「方便」攝「慧」的意思，可比作一位痛失愛子，被憂愁逼迫的母親，即使她在進行談話或其它活動時，雖然憂愁感受的影響力並未消除，但是亦未必所有的感受皆是憂愁。同樣，假如通達空性的慧力非常強大，那雖然跟布施、禮拜、旋繞、念誦相應的心境並不是空性的知解，但是仍能與空性知解的勢力同時運轉，不會造成障礙。舉例說，在上座修習開始時，假如我們先發起極猛厲的菩提心，到了進入空性靜慮叁摩地時，這種菩提心雖不明顯，但是仍不會有礙菩提心的勢力攝持這種靜慮，而「無緣布施」所指的便是這一類的事情。假如完全沒有布施之心便不可能施舍，其余各種波羅密多也可由此推知，而「方便智慧不異」的道理亦可由此得知。
我們也不可對經中所說：「身、受用、長壽等各種生死輪回之中的事情皆是福德資糧的果。」有所誤解。雖然缺乏了「方便」和「智慧」是會有這樣情況，但是，若有「方便」和「智慧」攝持的福德資糧，卻足以成爲「解脫」和「一切種智」之因，說明這個道理的經典可說多不勝數。正如《寶鬘論》所說：
大王，總而言之，色身是從福德資糧産生。
又如我們有時會說一切惡行和煩惱等惡趣之因亦能變成佛果之因，而布施、持戒等能招感增上生的善行， (有時)卻是生死輪回之因而非佛果之因。所以，在出言之前心中要有分寸。譬如經(見《諸經集要》。梵: Sutra-samuccaya)中有說:
執著布施等六種波羅密多便是魔業。
《叁蘊經》(梵：Arya-tri-skandhaka-nama-mahayana-sutra)則說：
墮于所緣境而行布施，執著戒律的優勝而守護律儀等，這些皆應忏悔。
《梵問經》(梵：Arya-brahma-visesa-cinti-pariprccha-sutra)亦說：
凡是觀察抉擇皆是分別，無分別便是菩提。
(分別，梵語vikalpa。藏: rtog pa。又作思維、計度。心、心所認取其境之相，進行推尋思維，分辨比度的活動。)
切勿誤解以上這些經文的原意。第一段經文(《諸經集要》)的意思是說，由兩種「我」(人我、法我)的顛倒執著發動的布施是不清淨，所以才稱之爲「魔業」，可不是說「布施」等等皆是魔業。否則的話，由于這部經典也提到(執著)所有六種波羅密多(皆是不清淨)，那我們亦必須要承認「靜慮波羅密多」和「般若波羅密多」也是魔業了。
第二段經文(《叁蘊經》)亦說由顛倒執著所發動的波羅密多，皆是不清淨，才說行者必須忏悔，絕不是說不應修習布施等等，否則，在「墮于所緣境而行布施」這句經文之中就不必提及「墮于所緣境」，反而應這樣說：「總之，進行布施即應忏悔。」但事實上經中卻沒有這樣的說法。
在《修習次第》第叁篇之中的這種回答方法，是含有極重大的意義，因爲支那和尚之「見」(藏：lta ba，亦即宗見或哲學觀點)正是誤解這些經文，所以才會主張所有一切(波羅密多)行法皆是「人我相執」及「法我相執」，把它們視爲有相。
假如認爲「我要施舍這些東西」的舍心(藏：gtong ba”isems)，與及「我要防止這種惡行」的防護心等諸如此類的善分別心，是完全屬于執著「叁輪」的「法我執」，那麼，凡是獲得「法無我見」的人，按道理也應該要像否定嗔恚、、我慢等惡分別心一樣，把善分別心完全排除，而不應該決意修學這些善行了。
假如任何(分辨：)「這個是這個」的分別思維均屬于妄執「叁輪」的「法我執」，則思維善知識功德、有暇圓滿、死殁無常、惡趣衆苦、修學皈依、由某業生某果、大慈大悲、菩提心、修學行菩提心學處等各種思維又是什麼呢
既然這些道軌是須要透過思維「這個是這個」，「這個是從那個産生」又或「這個是有這種功德或那些過患」來引生定解，那麼，對于這些道軌的定解愈益強大，「法我執」亦會愈益強大。相反，對所修的「法無我」的定解愈薄弱，對這些道軌的定解亦會愈薄弱。這樣，「行」和「見」兩類事情便會像寒冷和炎熱一般彼此互相排斥，永遠不能對「見、行」培養出持久有力的定解。
所以，就…
《新譯·菩提道次第廣論 中冊 上士道 學菩薩行》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…