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總之,信心是有多種,如:信叁寶、信業果,信四谛,但是這裏所說的是信上師。至于弟子看待上師的方式,如《金剛手灌頂續》(梵: Arya-vajra pany-abhiseka-maha-tan tra。全名:《聖金剛手灌頂大續》)所說:
若問:「秘密主(金剛于菩薩vajrapani),弟子應怎樣看待阿阇黎
」答案便是要像看待世尊薄伽梵一樣來看待他們。若弟子能這樣看待阿阇黎,便能時常修習善法,快速成佛饒益一切世間。
在大乘的經典之中也說應生起視上師如大師(佛陀)的想法,而律藏的經典亦有這種說法。經中的意思是說,我們若能把某人視如佛陀,便會注意此人的功德而不會觀察他的過失。同樣,應如《金剛手灌頂續》所說,要完全舍棄分別上師過失的念頭,學習觀察上師功德:
應執持阿阇黎的功德,不應執著他的過失。思念阿阇黎的功德能得成就,但執著他的過失卻不可能。
即使上師功德多而過失少,但是只要我們觀察這些過失,即會障礙我們自己的成就。相反,假如裁們能對他的功德一心修信,不觀他的過失,即使上師過失甚多,我們亦能獲得自己的成就。
所以不論其人的過失是大抑小,只要此人是我們的上師,便要思維觀師過失的害處,由屢屢思維來把這種心態斷除消滅。假如當我們被放逸或強盛的煩惱影響,對上師産生尋求過失之心,便要盡力忏悔,誓不再犯,這種念頭的影響力便會逐漸減弱。
還有,應該著眼于上師的戒律、多聞、淨信等功德,並要思維這些功德。能依此修習的話,即使發覺上師有一些小過失,但是,由于我們是著眼于功德之上,所以便不會對我們的信心做成障礙。譬如,雖然我們看見自己不喜歡的人具有多種功德,但是由于我們的見過失心十分強盛,于是便會把見功德的心遮蔽,又譬如我們雖然察覺自己具有許多過失,但如果見己功德的心十分強大,便會把見己過失的心遮蔽。
還有一個同類的例子,大依怙(阿底峽尊者)是奉持「中觀見」,而(他的上師)金洲大師(藏: Ser ling pa)則奉持「真相唯識見」(藏: mam bden pa)。雖然阿底峽尊者的見地勝于他的上師,但因爲尊者是依仗這位上師才能獲得菩提心及總體的大乘道次第,所以在尊者的所有上師之中,金洲大師被奉爲無與倫比的上師。
即使我們僅從他們聽受了一句偈頌,也不可以有輕重的分別,又即使他們是有犯戒等過失,也應該思維他們的功德,不要尋找求他們的過錯缺點。《寶雲經》(梵: Arya-ratna- megha-nama-mahayana-sutra。全名:《聖大乘寶雲經》)說:
假如知道依止上師能增長善法,令不善減少。那不論我們的親教師是否多聞博學,持戒是否圓滿,也會生起他是“大師”(藏:ston on。即是佛陀)的想法。對于親教師亦會像對軌範師一般,産生敬信景仰。想到尊敬侍奉軌範師,便能圓滿成佛的資糧,能把仍未斷除的煩惱斷現,便會感到歡喜雀躍。所以對于上師所教善法應當奉行,對上師所教的不善法便不應奉行。
《勇猛長者所問經》(梵: Arya-grhapati-ugrapariprccha- nama maha yanasutra。全名:《聖郁伽長者所問大乘經》,即漢譯《大寶積經》郁伽長者會第十九)說:
長者,有一些菩薩會精勤求取聖教口授及精勤誦讀。他們若從軌範師聽聞教法,獲得口傳或開示布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若等積集菩薩道軌資糧的四句偈頌,即應由于這些教法而尊敬軌範師。軌範師所說的偈頌有多少名詞、多少句子、多少文字,他們便會以多少劫時間來恭敬侍奉軌範師,供養各種各樣的供物。長者,雖然他們是以軌範師應得的敬重方式來侍奉軌範師,但是尚嫌不足,何況不恰當的恭敬方式。
己叁念恩起敬:
《十法經》說:
對于善知識應這樣想:我在生死輪回長時流轉時,他們到處尋找我。我被愚癡障覆長時昏睡,他們能喚醒我。他們把我救出深不可測的 “有海”(叁有深如大海)。我誤入惡道時,他們爲我揭示善道,令我脫離“有獄”(叁有如囚牢)的束縛。我被病患長時侵損時,他們是我的良醫。我被貪等(指各種煩惱的)烈火焚燒時,他們是息滅烈火的雲雨。
《華嚴經》亦說:
善財童子(梵: Sudhana),善知識能救護我們脫離惡趣。他們令我們了解“法平等性”-切萬法皆是名言安立,本無自牲,所以本性平等)。他們爲我們開示安樂之道或不樂之道。他們教導我們“普賢行”。他們給我們指示通向“一切智城”(即是佛位)的道路。他們令我們趣入法界大海。他們爲我們開示叁時(過去、現在、未來)法海。他們爲我們揭示聖衆的曼陀羅。善知識能增長我的一切善法。想到這裏便會感激流淚。
應依此經所說憶念善知識的大恩,在每一句贊頌善知識恩德的經文之中的「他們」改成「善知識們」。然後,在善知識的畫像之前,誦讀經文,一心專緣文義。先前所引的經文(《十法經》)也可這樣處理。《華嚴經》說:
我這些善知識是宣說正法,普示諸法功德,圓滿開示菩薩行的人,我善財一心爲此而來。他們能令我生起這些功德,猶如母親。他們能賜給我功德乳汁猶如乳母。他們能教導我徹底修習菩提支分,這些善知識能遣除有害的事情,他們令我解脫老死猶如良醫。他們普施甘霖猶如帝釋天王。他們令賢善白法滿盈猶如滿月。他們明示寂滅之道猶如日光。他們對于親友與怨敵猶如山嶽。他們的心意穩定猶如大海。他們不遺余力地救護我猶如船長,我善財便是因此而來。這些菩薩能令我發起覺心(菩提心),他們能成就菩提猶如佛子,所以諸佛皆稱贊我的善知識。我善財便是懷著這種善念而來。他們救護世間猶如勇士,他們是大商主、怙主及皈依處,他們是賜予我安樂的眼睛。我便是懷著這種想法來恭敬侍奉善知識。」
應唱誦這些頌文來隨念善知識的恩德,誦時可用自己的名稱代替「善財」。
(據《華嚴經》入法界品中所載,善財童子是福城長者之子,在入胎及出生時,種種珍寶自然湧現,故名善財。善財曾南行參訪功德雲比丘,受學念佛叁昧法門,又先後參訪菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童子、童女、夜天、天女、婆羅門、長者、醫師、船師、國王、仙人、佛母、王妃、地神、樹神等五十五位善知識,聽受種種法門,最後得過普賢菩薩而成佛道,證入無生法界。善財是大乘佛教即身成佛的榜樣,他的求法過程是代表華嚴入法界的次第。)
戌一加行依止之法:
馬鳴菩薩(梵:Asvaghosa)在《上師五十頌》(梵: Guru- panacasika)說:
何須多說!應盡力觀察兩種事情:凡是上師歡喜的事情便要去做,凡是上師不歡喜的事情便要斷除。須知世尊金剛持曾說,成就是由如理依師所生,所以一切事情務須令上師歡喜。
總之,我們必須盡力達成令上師喜悅的事情,並斷除任何令上師不悅的事情。能令上師歡喜的方法有叁種: (一)以財物供養、(二)以身語侍奉、(叁)依教修行。(一)以財物供養-彌勒菩薩在《大乘經莊嚴論》說:
「要以恭敬、財物、服務、修行來親近善知識。」又說:「堅固者只要依師所教修行,即能令上師喜悅。」
《上師五十頌》說:
妻子、兒女及自己的性命等不可以施予的事情,尚應用來供獻誓句軌範師,何況其他身外的財物。
又說:
時常供養誓句軌範師,即是時常供養一切諸佛,供養師長便是福德資糧,由福慧資糧能獲得殊勝的覺悟成就。
拉梭瓦(藏: Lag sor ba)也亦說:
假如我們擁有好的東西卻供養下劣的東西,便會違犯叁昧耶戒。除非上師喜愛又或我們只擁有下劣的東西,才不會違犯。
《上師五十頌》也有類似的說法:
希望求取無盡果位者,應以任何喜愛及最殊勝的東西供養上師。
還有,弟子與上師的立場是有分別的,就弟子的立場而言是必須這樣供養的,因爲上師是弟子積集福慧二資糧的無上福田,但是,就上師的立場而言,卻是絕不可以計較供養的。霞惹瓦(藏: Sha ra ba)曾說:
“上師"這個名稱是用來稱呼那些喜愛修行,絕不計較財物供養的人。與此相反的人便不足以作爲求解脫者的上師。
(二)以身語侍奉上師-即是沐浴、按摩、擦身除垢、照料疾病等身體行爲,與及贊譽上師功德的語言行爲。
(叁)依教修行-最重要的就是遵照上師的教導實行,絕不違背。《本生鬘》說:
報答恩德的供養便是依照我的教授實行。
假設我們必須遵照上師所教實行,可是我們所依止的上師要引領我們走向邪道,又或命令我們從事一些違背叁種戒律(別解脫戒、菩薩戒、叁昧耶戒)的事情,那我們應依他的說話去做嗎
功德光論師的《律經》曾說及這個問題:
假如親教師的教導與正法不符合,便要拒絕。
《寶雲經》亦說:
善事應當遵照上師的說話實行,惡事則不應遵照上師的說話實行。
所以,我們不應聽從不善的教授。《本生鬘》第十二品亦明確開示勿作不應理事的意義(佛陀于過去生行菩薩道時,曾轉生爲婆羅門,一天他的師長故意宣說惡法來考驗衆弟子,但是弟子們對師長的說話毫無異議,只有菩薩直言其非,因此得師長褒揚稱贊)。盡管如此,我們也不應以此爲理由,對上師做出種種不敬、輕蔑、斥責的不當行爲,應該委婉地推辭,而非依教奉行。《上師五十頌》說:
假如不能遵照上師所教而行,則應以委婉的語言推辭。
還有,在我們這樣親近上師時,是要獲得上師的一分正法,如《大乘經莊嚴論》所說:
我們依止善知識是爲了獲得功德,分享上師的一分正法,而不是爲了獲取財物。…
《新譯·菩提道次第廣論 上冊 道前基礎 親近善士》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…