..續本文上一頁立的，母親的臉的空性，就從你心中逃走了，永遠不會接觸空性的意思。總而言之，現在所看見的這一切，認爲它是完全由境上那一方面産生的相，要好好透過尋找，找到讓自己有把握說這是沒有的，有了這種把握，就是我們現在所要追求的成果。我們現在會用手指那一法，就是從那一方面沒有的，當我們了解從那一方面是沒有的，尋找之後找不到，之後，還要再想是由這一方面取名而有的，但是這東西是否是名字呢？它是事物，並非是名字。所以講到境，就是無法安立的一種境，稱爲安立境。所以境有，並非由他那一方面力量産生，而是由名字的力量産生它，所以經典時常講到一切諸法唯名所安立。
(觀去來品第二)
「已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。」
下部認爲由境那一方面産生的，所以會有獨立的去，獨立的作，這是安立自相存在的原因。談到「去」，必須由許多因緣和合之後而安立的。首先講去的路，可分已去和未去的路兩種。若說他去了，已去的路不用去，即「已去無有去」，以未去的路來講，還沒有去，即「未去亦無去」，去的時候走的路，並非已去的，也並非未去的，也不是這兩者，即「離已去未去」，也並非是這兩者其中之一。已去、未去可以了解，現在诤論的是正在去的去。
「動處則有去，此中有去時，非已去未去，是故去時去。」假使要尋找真實，是很難找到現在式。就以一年、一月、一日、一小時、一分鍾、一秒鍾來講，無法找出一個獨立的東西作爲標准，這之前是過去，這之後是未來，沒有辦法找出現在式。以十九世紀和二十一世紀來比較，二十世紀的這一百年可以說是現在式，十九世紀是過去式，二十一世紀是未來式。以今年而言，九七年是現在，九六年是過去，九八、九九則是未來。所以，現在、過去和未來並非是真實獨立的。能指出來這是現在、過去、未來，必須要依靠其它的角度來安立，除此沒有其它方式存在。所以，沒有獨立的現在式，沒有獨立的走，沒有獨立的現在正在走，沒有獨立的現在正在去。以正在走、正在走的路、正在走的人而言。例如，正在走的路；要形成這是正在走的路，必須要有正在走的動作，正在走的動作必須靠正在走的人。倘若正在走的路是真實獨立的，那這條路上還要有一個獨立的正在走的動作，這條路上有兩個不同的動作：一個是行走的人所具有的動作，一個是非行走人具有的動作。變成這條路上有兩個正在走的動作。因此，沒有在走的動作，就沒有正在走的人；在走的人形成，必須由走的動作；由于走，才會形成走的人，走的人才會在走，走的人形成之後，才會形成在走的動作。沒有形成走的動作之前，沒有在走的人，有了在走的動作之後，才會形成在走的人，之後才會再次形成在走的動作。所以變成在走的動作有兩個：一個是不需由走的人而産生的，一個是在走産生之後産生的動作。就像一對男女要成爲父母親，必須有孩子才能成立是父母親，沒有生孩子之前不是父母親，在生的時候，沒有孩子，還不是父母親，生了孩子之後，沒有在生。由孩子才能來安立這對男女是父母親。所以只是唯名安立。
我們可以用以後或以前的事相安立現在的特征，倘若是由自性獨立，從境那一方面産生，就無法安立了。一位葛桑上師曾說過，第一、在夢裏看見許多的變化。第二、有魔術師用煙熏觀衆的眼睛，使觀衆的眼睛會把石頭看成大象和馬。這兩者都是唯相而存在的，夢中的山水，並非實際上存在的；同樣的，觀衆所看到的大象和馬，也是唯相而已，沒有其它存在方式。所以這一切因緣所生諸法，唯有我們所看到的相安立而已，除此之外，並無我們所看到境上的存在。同樣的，輪回、自他、涅槃，這一切都是唯相安立，在境上是找不到的。昨天說過，五蘊當中找不出一個我來，繩子上找不到蛇，這是一樣的道理。因此由立名處完全無法安立有一個自性的存在。
由無始以來無明的串習，覆蓋了我們光明的智慧，汙染了我們，因此由我們的任何一識看某一件事時，會認爲是從境上獨立産生。因此，我等認爲是獨立自性有的這一點，是要完全遮除的。所以要好好珍惜努力修習，遮除自性有的空性。先遮所遮法，再來成立我們所要修習的空，這是比較簡單的。之後，困難的是在以名和識來安立，以緣起而成唯名唯識的安立，這兩者無法融爲一體，就無法了解中道。因此存在的方式，如同上次所講，世間共許、無有名言識違害，無有勝義識違害時安立。除此之外，沒有其它安立方式。今天到此爲止。中論已講了五品，明天我會說一本也是講空性的論(知母歌集)，我會用這本論作爲解釋。你們透過中論所講的五品，心中已經有個架構，再給你們裝飾一下。這本將會翻譯成中文，偶爾你們可以念誦，以這本的內容作爲思惟的對象。
走者、走的路和走的動作，唯有名言、意識、分別心所安立的，並非從境上自性、自相的存在。因此，我們首先了解俱生我執是如何執著境的、用什麼方式持境的，當了知之後，才知道是有違害的，這一切不是自性的存在，而是唯名唯識而安立有的。因而，不論是作者、所作處、所作的事，或行者、行處、行事，這一切都是唯有名言、唯有意識安立而已，沒有獨立實有自性的存在。我們所見到的一切事相，認爲是完全真實的自性相，經由思惟觀察之後，可以了解原來所執著的是不對的，虛妄不真實的。所見生滅法，均爲幻滅相，是唯名安立的；因爲不是自性有的，所以幻滅是存在的，這一切虛幻的假相是觀待而存在的。
(觀六情品第叁)
「眼耳及鼻舌，身意等六情，此眼等六情，行色等六塵。是眼則不能，自見其己體，若不能自見，雲何見余物。」我們都說：眼睛見到、耳朵聽到。這種見到和聽到並非是獨立的真實有。如果眼睛正在看某物的動作，這個「看」本身是真實有，眼睛是看者，看本身是動作，看的動作本身應該看到眼睛。看的動作本身假使是自性有，就不需依靠境，不需要觀待境的就可以看到，那末，眼睛應該看到眼睛本體。因爲眼睛無法看到眼睛本體，所以看是由互相觀待而産生。
宗大師講第叁品的大意。他引用的經典是月稱菩薩所寫的四百論釋，四百論是提婆菩薩所作。下部問：「在經典裏講到眼根、耳根等，都是由以前的善業所成的異熟果，倘若你說眼睛等是不存在的，眼睛不能看，耳朵不能聽，難道你成立這些不是異熟果嗎？」因爲下部認爲無自性和無是一體的，所以當中觀師說眼睛不能看、耳朵不能聽破除自性有時，下部認爲是完全破除名言上的眼睛看到、耳朵聽到，因此下部問了這個問題。中觀師回答說：「我們不遮擋、不破除眼睛、耳朵等是異熟果。」下部問說：「你剛才不是說眼睛不能看、耳朵不能聽？爲什麼又承認這些是異熟果呢？」中觀論師回答：「我所說的是眼睛不是獨立、真實、自性有的看到，耳朵不是獨立、真實、自性有的聽到，我所要破除的就是獨立真實自性的存在。眼睛、耳朵等所見所聞等，因爲是緣起性，互相觀待而存在，所以我不破除是異熟果。」宗大師在此對中觀師所要破除的和不破除的，作了很詳細的解釋。反正下部都認爲無自性就是無，還剩下什麼呢？好像龜毛兔角是不存在的。所以，這個答案，有自性與有，無自性與無，這點要弄清楚。
由證空的智慧斷除煩惱，這種對治的方式，就如同光明顯現的時候，黑暗就消除的意思。于是，有人就問了一個問題：「倘若對治力生起時，所遮的煩惱沒有了，就不是在對治煩惱，怎麼能稱爲正對治呢？」以見道來講，見道要斷除的煩惱分，就是見道所斷。以無漏根本智的證空現量是如何對治見道所斷的呢？就好比現起光明和消滅黑暗是同時，在正對治的當下，就是無間道的無漏根本智生起時；無漏根本智的所遮的即是見道所斷，所以沒有見道所斷的，這時稱爲無間道。雖然沒有見道所斷，仍是稱爲正對治。因爲沒有見道所斷，並非完全斷除，必須一直到見道所斷産生的特殊能力，煩惱永遠不再生起，這時稱爲解脫道。
對治力和所遮的煩惱是如何對治的呢？此二者雖然是俱生相違，但其俱生相違的方式不是像冷和熱，因爲冷和熱是用互相産生、都在存在時，才可以一個對治一個。在廣論中也講到，修無常的智慧，當它的力量一直增長的時候，它的正對治常的執著，就漸漸減弱。以無暇來講，認爲暇滿人生是需要追求的智慧，和認爲暇滿人生是毫無意義的智慧，當認爲暇滿人生最重要的功德慢慢增長時，認爲暇滿人生不重要的執著就慢慢減弱了。這些對治的方式就像冷和熱的對治方式一樣，稱爲相續俱生相違方式。現在最主要是能直接生起滅谛的無漏根本智，所要對治的是所遮的煩惱。所以不是像上述方式對治，而是像光明消滅黑暗，當光明産生當下就沒有黑暗，是用如此的方式作爲對治的。
現在，我想介紹，幻滅本身是世俗法，是有爲法。這是中觀應成派所立不共的宗。一般有爲法的定義是如何呢？它的定義即在滅、在轉換的、在幻滅的，這些法稱爲有爲法。以法來講，它是幻滅的，它正在幻滅當中。這世法、有爲法在幻滅，是不需要經過任何外緣，它的因本體具有壞滅的能力，即有滅的性質。中觀師就問其它宗派的論師：倘若正在滅是由因而産生的，在滅的過去式是什麼呢？是幻滅、完全消滅，那幻滅本身也應該由因産生，假使不是的話，你說在生，現在正在生，是由因而産生的，那末已生，已經産生了，就不必因而産生了。…
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