..續本文上一頁無法安立緣起的存在，就是說緣起一定是無常法，常法不是緣起，這是唯識以下的理論。但是中觀並不認爲如此，他們認爲是互相依靠的因緣而有，這樣才是緣起。因此緣起可以包括一切法，不管是常法或無常法都是緣起，互相觀待而生起叫做緣起。好比我們說砍樹的人，必須要有一個砍樹的動作，才能安立是砍樹的人，所以砍樹的人和砍樹的動作互相依靠，互相觀待之後産生的。一切法是互相觀待、互相依靠因緣而産生的。如作者及他所作的事，所作的業，也是要互相觀待而産生的。所以緣起並不一定要依靠因而産生的果，這稱爲緣起。緣起可以包括一切法，包括一切無常法及常法，互相觀待而産生，這才是緣起。宗大師在正理海裏面提到：唯識認爲緣起是依因而生起的果，叫做緣起。又提到一句話，依因而産生的不一定是無常法，如滅谛；因爲滅谛是依靠因而産生的，要得到滅谛之前，必須經由道谛的修持，才能得到滅谛；雖然滅谛本身是常法，但是所依靠的因並非是滅谛本身的因。所以依靠因而生起，並不一定是無常法。
剛剛我們講中論的禮贊文，提到生滅等八法，有一句「能說是因緣」。這裏的緣起主要是無常的緣起，緣起可以分爲常法及無常法，但是在中論禮贊文的「能說是因緣」，指的是無常的緣起，這是後面特別強調的。生滅等八法的事物是無常而成立了八法的戲論。在禮贊文所遮的戲論八法，雖然八法是存在的，生、滅，一、異，常、斷，來、去，都是存在的。但是所遮的是什麼？能遮的是什麼？能遮就是無漏根本智，所遮就是這八法。一般談到無漏和有漏，有很多不同的定義，但是在此主要是講無漏的定義。沒有無明煩惱及它的種子的熏習或者是它的汙垢，就是無漏。在證得無漏根本智當下，沒有任何世俗的相，唯有空性而已。雖然證空智慧分爲比量及現量兩種，證空比量的境也是空性。證空現量和證空比量有相當大的差別，證空比量在證空時，有世俗的相存在，我們稱爲二相。但是證空現量，就是無漏根本智，在證空的當下，沒有任何世俗相，境是空性本體，好比水融于水一樣，無法分開。我們常以水融于水一般體會空性，就是講這時的智慧----空性。所以在那時，沒有任何生滅諸法，以證無漏根本智而言，生滅的諸法是所遮，能遮的就是無漏根本智。
接下來又提到一點，這是很困難的一部分。設有人問一個問題(當然沒有直接的問)。空性既然在無漏根本智的認識當下存在，無漏根本智是觀察勝義的意識、觀察勝義的智慧；勝義識也可以說是正理，空性在正理下存在，可以被正理所堪忍的勝義。那麼這是真實有，因爲勝義識能堪忍這一法，勝義識可以找到空性，所以應該是真實有，不應該是虛假的，因爲是勝義識所得到的，應該是真實有的。于是下面就回答了：「我所說的真實，與你所指的真實有兩種意思，假使你說是所遮(自性有)的真實，我說這不是真實；假使你唯有說是勝義識所尋找的真實，我說它是真實(空性)，因爲勝義識可以尋找空性。就勝義識而言，空性是真實的。所以空性是勝義識所尋找的真實，並非是自性有的真實」。假使是自性有的真實，在尋找它的究竟性質，可以找到而被正理所堪忍的，這是不可能的，也並非一定成爲自性的真實。因爲空性本身是勝義識所尋找的，可以被正理所堪忍的。就好比我剛剛解釋花朵生滅的特征，是從花朵的究竟性質而存在，觀察花朵究竟性質的勝義正理，應該能尋找到勝義，但是找不到。那時因爲沒有看到生滅的存在，所以尋找了花朵的空性。但是所尋找的花朵沒有找到，那麼要找花朵的空性，變成要尋找的對象，花朵的空性本身，是否從它的究竟性質那方面産生呢？這樣去尋找的時候卻又找不到，本身是唯名而取的，本身也是畢竟空的，那就是花朵的空性的空性，我們說空空，就是指這個。花朵的空性找不到，只尋找花朵空性的空，就是空空的道理。假使花朵的空性是真實有、是自性有，那麼尋找花朵空性的勝義正理應該能堪忍花朵的空性，但是無法堪忍，因爲找不到，只能找到它的自性空。
自續以下認爲生滅等戲論八法，應該是自性有的，因爲諸法生、諸法滅、諸法是常、諸法是斷，他們這樣解釋來成立自性有；他們認爲如果生滅並非從境那一方面産生，就變成我們怎麼想就變成什麼。好比把白色想成是黑色，白色會不會變成黑色呢？我們想凡夫是佛陀，但凡夫不會變成佛陀的。因爲我們要成立果，必須要有同類的因，才能産生同類的果。這表示諸法是從它那一方面有能力産生的，並非由自己隨便去想而産生的，並非是唯名而取的，並非是唯有想象而産生的。所以境上必須要有一些能力，境上産生之後，才有因緣，才有生滅。自續以下以生滅的道理來安立自性有。但是中觀應成認爲，假使這些生滅是自性有，那麼觀察生滅的勝義識應該要尋找到這些生滅，可是找不到；假使從它那一方面産生，我們仔細觀察應該要找得到，可是無法找到。所以諸法沒有自性，因爲尋找時找不到。這裏最主要是說，依觀察諸法究竟的勝義識來講，這些都不存在；但是依靠名言識，世間安立的意識當下，以名言識而言，這些是存在的，就是這點差別。在二十四品裏講得非常清楚。以小苗來說，要先生才有滅，不可能先滅而後生。當然也有些是先滅後生。在中論裏面，中文應該是不生亦不滅，對不對？但是在藏文是不滅亦不生，次第顛倒過來。爲什麼要先講不滅呢？依一般人看生滅是真實的，以名言識來說，生滅是存在的，但以勝義識生滅是不存在的；假使生滅是真實有，滅不會依靠生，但滅是依靠生。所以沒有真實的滅，真
實的生，次第是這樣顛倒過來的。
我剛剛也講到生滅常斷等八法，並非由勝義識安立的，以勝義識觀察當下，這些都是寂滅的。在中論裏說「善滅諸戲論」，在正理海裏也講到，以勝義識觀察當下，一切的所宣、能宣，所緣、能緣，一切的法，一切的戲論，全都寂滅了。在中論的根本文裏講到兩個「滅」，藏文也有兩個滅，第一個滅是代表空性的意思，因爲以勝義識而言，這一切是寂滅的，它本體是空的；在寂滅當下，沒有任何心王心所的分別、妄想，唯有名言安立的生老病死，而生老病死也在寂滅當下而息滅，這代表滅谛。所以第二個滅是代表滅谛的意思，第一個滅是空性的意思。所以，如理的了知唯有佛陀，佛陀自在的宣說，因此我要禮敬。禮贊文講完了，現在講二十六品。
四、生死流轉之因 (觀十二因緣品第二十六)
「衆生癡所覆」剛才解釋過，空性爲何如此重要呢？因爲要去除煩惱，空性是扮演最主要的角色。我們被無明所覆蓋，覆蓋了何謂所取、何謂所斷的智慧。被覆蓋的智慧之眼，我們看不見實相，所以種下了輪回的因，一直墮落在輪回當中。佛教的宗義師都共同認爲無明是煩惱的根本，因爲有無明，所以墮落輪回。所謂輪回和解脫，並非是有一個世間的主宰，他創造一個輪回讓我們輪回，或者他創造一個解脫讓我們解脫，只是因爲未調伏內心而輪回，調伏之後就解脫。這個未調伏的內心，並非我們自己去爭取得到的，每個人都想要快樂，都不想要痛苦，但是爲何我們永遠得到痛苦呢？原因是不了解實際的情況，無明愚癡而輪回。雖然想要快樂，不知道什麼是快樂的因，而種下的是痛苦的因，得到的是痛苦的果，這是由未知的緣故。因此，未調伏是由未知而産生，未知就是無明、無知而産生的，調伏必須經由明及知。一般人以今生而言，假使要圓滿今生的事業，必須要了解一些事業相關的知識，才會圓滿今生的利益；爲了圓滿今生的利益，因此從小就要學習受教育。爲了要了知而教育，如果不知道，什麼都得不到。
無明分許多種，不了解文字的無明，也是一個缺點；但了解之後又有許多無明，如同不了解所取和所斷的無明。現在此地要解釋的無明，是指所有無知的根本，煩惱的根本。這個無知、無明，並非是未知而已。如妄語不是真實語，但不是真實語不一定是妄語；未知不一定是無明。明是癡的正對治，無明是愚癡。諸法是無自性的，由于迷惑、錯亂識，認爲諸法是有自性的，而且所看到的也是自性的相。我們說空性，另一種名詞叫「如所有性」，因爲諸法本來就是如此，所以稱「如所有性」。如說無我，因爲離開獨立的那個我，所以說無我。了解空性的智慧，也可以稱爲了解如所有性的智慧，了解無我的智慧，了解勝義智慧等等，也就是所謂的明，它的正對治是無明。無明就是執著自性有，執著從境那一方面産生的，這種愚癡就是無明。衆生由這種無明所覆蓋，「衆生癡所覆」，這個癡就是無明。
「爲後起叁行」，叁行是身口意叁業，或福業非福業不動業，造了叁業感得行苦之身。行苦是依靠煩惱的業而産生的，行苦本身的定義即沒有自在，必須受其它(業)控製，而遭到一切的「受」。這種不能自在的，我們稱爲行苦。我們不管做什麼，好像都是受製于其它的，自己想要的，卻不能自主，這就是行苦。得到今天這個痛苦的身軀----行苦，是如何産生的呢？假使唯有依靠意識而産生，那末意識未斷之前，只要有意識，就有苦了嗎？也不一定。好比苦苦和壞苦，都是依靠意識而産生的，所依也是由意識而産生的，但是有意識也不一定有苦苦及壞苦，有時候有快樂，有時候有痛苦。雖然我們依靠意識，有時候會感受到痛苦，但不代表有意識就一定要有痛苦，因爲有意識會有「生」，所以，我們現在得到這個行苦，並不是只有生而得到的，也並非唯有依靠意識的存在産生，它的産生的原動能力是業。業是必須經由行者做某一件事情的能力而産生的果，業最主要的根源就是無明，由無明而産生業，再由業産生這個身軀，我們就稱爲行苦。
推動能生起行苦的業最主要的力量，就…
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