..續本文上一頁是貪著我。當我們在想我的時候，會感覺到我好比是一個國王，我的身軀、我的意識，好比是眷屬一樣，會有這種的感受。我們也會說，我的手、我的腳、我的東西，甚至把手切斷，放在那裏，仍會覺得那是我的手。好像無形之中，有個很大的隔離在身心之中，我好像是在身心的隙縫中存在，是兩個不同的東西，我控製身心，身心被我控製，會有這種的感受。我的執著也分許多種：第一種是常一自主的我的執著。第二種稱爲補特伽羅之實體有的執著。補特伽羅之實體有的執著本身也可以分爲兩種：一、我和身心是不相幹的執著，二、我和身心雖然有關系，認爲補特伽羅本身是實體有的，這種執著是俱生有的。而常一自主和身心不相幹的這兩種執著，我們稱爲非俱生(遍計我執或分別我執)，必須應由其它宗義的見解才産生的執著，並非是自然産生的。俱生我執是如何執著呢？當仔細觀察的時候，會覺得我好比國王，我的身軀好比眷屬一樣，我可以控製我的身軀。舉一個簡單的例子，假使今天我得癌症，有一個人在我面前，而兩個身軀可以交換，並且他也願意跟我交換，我一定會很樂意和他交換，自然而然會有這種執著。再舉一個例子，同樣的道理，假使有一個人比我各方面的外形都要好，他願意跟我換，我自然而然也會想跟他換。這表示我可以控製身，身被我控製，這兩者之間雖然有關系，但是就好像是國王和眷屬的一種感覺，這種感覺是自然而然有的。所以，執著我是完全獨立的、真實的，這一種的執著，以及覺得我好像實體是空空的、是屬空性、唯名而取的執著，這兩個的力量來比較，你們覺得有沒有大小的差別？再以王同志爲例，如果我對王同志産生很強烈的貪心時，我會認爲王的任何一部分都非常完美；當我對王産生很強烈的瞋恨心時，無論如何，他沒有任何好處，這是一定有的。在很強烈的心態之下，你用另外一個角度，問自己很強烈的貪心或瞋恨心，剛才所認爲很好或很壞的王，他到底在那裏？是在身上呢？還是在心上呢？在問自己這個很強烈的貪心或瞋心時，會不會覺得給心一個很大的震撼，好像它變得空空的，好像剛才所認爲的王同志不見了。你們會不會有這種感覺？我再問你們一個問題，當你在好幾百人中看到王同志的感覺，和你針對王同志産生很強的貪、瞋時所看到的王同志的感覺，是不是不同？你可以再觀察，當你看到某個東西時，以及對這個東西産生很強的貪心時，對這個東西的兩種感覺，是不是有很大的差別？這是我們要好好去觀察的，而且我們最主要的觀察，也是從這一方面下手。我們可以了解，當煩惱産生的時候，對這個事物的感覺完全不同，會認爲它是完全獨立的、從它那一方面産生的，它是現實的，它是自性的産生，這是每個人都會有的一種執著。雖然我們不管對任何法，都會認爲是自性有的，會看到這是自相存在的，但是煩惱産生的時候，這種感受更強。在廣論裏也說到，我們的無明愚癡，在執著境的時候，都會看到自性有。但是我們意識在執著境，在執著事物的時候，大概分叁種情況：一、認爲是完全真實的。二、認爲是不真實的。叁、不分真實或不真實的。以這叁種情況之下而執著每一種事物。但是，它是自性有的這種相，是一直都有的。
你們回去的時候，自己觀察一下，當你生起貪、瞋的時候，是怎麼樣的一種執著？感受是如何？別人贊歎你的時候，你就覺得很高興，諷刺你的時候，你就覺得很痛苦、或是很煩惱。諸如此類問題的感覺，要好好的思惟觀察，這是否真實的？有沒有這種真實的情況？通常我們尋找我的時候，有的尋找是在頭上，還是在耳朵上，鼻子上等等，這樣尋找也是可以的，也是不錯的方法。明天我問你們什麼叫做「我」，你們要好好的找出答案，這是你們的回家功課。
佛教的四部宗義師都講無明、輪回的次第、以及遮的次第，當然四部也講十二因緣，從第一支無明到第十二支老死。無明是無知、愚癡，不了解何謂快樂的因，也不了解何謂痛苦的因，即使了解什麼是快樂的因，但不會促使我們去做；雖然了解是痛苦的因，但是我們不會放棄，這就是無明。昨天介紹過我執，我執並不一定是想到我的執著，是要破除的。我、你、他是存在的，釋迦牟尼佛及其它善逝、如來，他們也會想到「我」，因爲我和你是存在的。現在要破除的我執，不是實際上(名言上)的我，超越了實際上的我，讓我們看到不符合實際的、跟實際相違的一個我，不只是看到，還去執著，這種執著是顛倒的，我們稱爲顛倒識。
同樣的，想要離苦得樂的心態，大致也可分爲兩種：一、由無明愚癡所引生的我想要離苦得樂的執著。二、實際上的我是存在的，讓自己想得到快樂，不想要痛苦，這種我也是有的。同樣，排斥痛苦的心也可以分兩種：一、不顛倒識。我們不想要痛苦，是應該的，這種心態是不顛倒識，是正確的。二、瞋，是我們要斷的。以瞋來說，是完全排斥痛苦的，過分的瞋是屬于煩惱的一部分，瞋本身是顛倒識。以欲求心、希求心來說，我們說增上生是很重要的，是應該要得到的，快樂也是應該要得到的，欲求永遠的快樂，想要成就無上菩提的心，是不顛倒的。但是過分貪求，就變成貪心了。欲求的心也分兩種，一種是貪，是我們要放棄的，一種是希求要成佛果的心，是我們需要的。
外道所安立的我，身軀好比我的包袱，我到後世，就放棄了這個包袱，放棄了這個身軀，我再取另一包袱，就是後世的身軀。所以外道認爲我是常的、不變化的，而身軀好比包袱，是可以替換的。外道安立的我，是一個永遠不變的常，是獨立的一，所以是常一自主的我。但是一般人在執著我的時候，只會認爲我是真實的，不會認爲我是永遠不變的。俱生我執是自然而然生起的我執，但不會執著我是永遠不變的。所以，外道安立的常一自主的我，稱爲遍計執，而不是俱生執。爲什麼是遍計呢？因爲由宗派見解産生的一種顛倒的執著，不是自然俱生就有的。所以外道安立的常一自主的我執，並非輪回的根本，因爲不是俱生的執著，是屬于遍計的執著。
下部認爲我和身軀是不相幹的，好比包袱一般，這是不合理的，是與正理相違的。下部認爲我和身軀是有關系的，但是要尋找假義的我時，必須要找得到我的存在，所以我是在五蘊的隙縫當中存在的，一定要找到。少年的我、中年的我和老年的我，是同一個我，假使身軀是我，是不對的，因爲身軀時常改變。這樣尋找，從前生到今生，今生到後世的我，既然存在的，應該是在意識上存在。如果在眼識的話，眼識的增上緣是眼根，是不穩定的，但是意識是永遠都存在的，從前世到今生，從今生到後世，所以意識應該是我。這是下部所安立的。
隨經瑜珈行者，他們認爲，在禅修境界裏所謂滅盡定時，所有的意識都消失，假使第六意識是我，那時我就會不見才對，所以我並不是第六意識，我是阿賴耶識，這是隨經瑜珈行者所安立的。而且他們又舉另外一個正理來破除第六意識是我。在無間道根本智，見道、無間道的時候，第六意識是無漏根本智，假使無漏的智慧是我，那末衆生就變成無漏的衆生，這樣是不合理的。由這些理由，他們認爲第八阿賴耶識是我，第六意識不是我，這是隨經瑜珈行者所安立的。
但是，龍樹菩薩和提婆菩薩，他們認爲我不應該是在從境上的那一方面存在的，我不應該是尋找可以找得到的；認爲我雖是由五蘊而安立的，但安立的方式，是唯名及唯分別心安立而已，除此之外，境上(五蘊)本身找不到任何的我。因爲一般的事物從境上尋找，也找不到實有的；這個事物必須經由它的分支取名安立而已。同樣的道理，我也是如此，假使找不到，並非我沒有，就像事物一樣境上找不到，但是事物是存在的，由支分唯名而安立。
「衆生癡所覆」，愚癡是指無明，龍樹菩薩在七十空性論說：「因緣所生法，分別爲真實，佛說爲無明，出生十二支。」一切法都是由因緣産生的，因爲是緣起的，所以沒有自性，衆生由錯亂識蒙蔽了智慧之眼，認爲是自性有，這是無知、愚癡，就是無明。昨天讓你們觀察我在那裏？一般對我的看法，會覺得有時候我在身上，有時候我在意識上，當認爲我比我的身心都要重要，好像有一個勝過我的身心的獨立的、真實的東西出現，這種執著産生的時候就是我執，也就是無明。
上部認爲，無明也分兩種，一是人我執，一是法我執。因爲所緣處不同，一是衆生補特伽羅，一是補特伽羅所有的身軀，所享有的五蘊。好比貪心本身的所緣境，大致可分兩種：一是貪衆生、貪某人，這種所緣境是補特伽羅。一是貪我的念珠、我的衣服、我的房子等等，這種所緣境是非補特伽羅。同樣的，無明也分兩種，所緣補特伽羅的我執，稱爲人我執，所緣不是衆生，而是其它的法，稱爲法我執。人我執也可以分兩種，緣自己而産生的我執稱爲身見，薩加耶見。緣衆生而産生的我執，就不是身見。中觀應成派認爲，人我執、法我執沒有粗細的分別，只是所緣不同而已，所緣補特伽羅的我執，稱爲人我執，所緣五蘊蘊體的我執，稱爲法我執。人我執生起之前，必須透過補特伽羅的身軀或外形執著。例如，對一個劄西、或是王同志、或是毛同志，首先要看到他的外形的相，才會執著他是劄西，是王同志或是毛同志。所以說，身見、薩加耶見的基礎是法我執，因爲要透過外相而執著，以法我執爲基礎而生起薩伽耶見、身見。以次第來講，是以法我執爲基礎，而生起人我執。
「以諸行因緣，識受六道身，以有識著故，增長于名色。」十二因緣的第一支無明。每一個人都想離苦得樂，但是對我的看法，認爲我是一個真實的、獨立的、很現實的我存在，所以離苦得樂的心態完全不同；認爲有一個現實的、獨立的快樂去追求，喜愛、貪求這種現實的、真實的、獨立的快樂，…
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