..续本文上一页无法安立缘起的存在，就是说缘起一定是无常法，常法不是缘起，这是唯识以下的理论。但是中观并不认为如此，他们认为是互相依靠的因缘而有，这样才是缘起。因此缘起可以包括一切法，不管是常法或无常法都是缘起，互相观待而生起叫做缘起。好比我们说砍树的人，必须要有一个砍树的动作，才能安立是砍树的人，所以砍树的人和砍树的动作互相依靠，互相观待之后产生的。一切法是互相观待、互相依靠因缘而产生的。如作者及他所作的事，所作的业，也是要互相观待而产生的。所以缘起并不一定要依靠因而产生的果，这称为缘起。缘起可以包括一切法，包括一切无常法及常法，互相观待而产生，这才是缘起。宗大师在正理海里面提到：唯识认为缘起是依因而生起的果，叫做缘起。又提到一句话，依因而产生的不一定是无常法，如灭谛；因为灭谛是依靠因而产生的，要得到灭谛之前，必须经由道谛的修持，才能得到灭谛；虽然灭谛本身是常法，但是所依靠的因并非是灭谛本身的因。所以依靠因而生起，并不一定是无常法。
刚刚我们讲中论的礼赞文，提到生灭等八法，有一句「能说是因缘」。这里的缘起主要是无常的缘起，缘起可以分为常法及无常法，但是在中论礼赞文的「能说是因缘」，指的是无常的缘起，这是后面特别强调的。生灭等八法的事物是无常而成立了八法的戏论。在礼赞文所遮的戏论八法，虽然八法是存在的，生、灭，一、异，常、断，来、去，都是存在的。但是所遮的是什么？能遮的是什么？能遮就是无漏根本智，所遮就是这八法。一般谈到无漏和有漏，有很多不同的定义，但是在此主要是讲无漏的定义。没有无明烦恼及它的种子的熏习或者是它的污垢，就是无漏。在证得无漏根本智当下，没有任何世俗的相，唯有空性而已。虽然证空智慧分为比量及现量两种，证空比量的境也是空性。证空现量和证空比量有相当大的差别，证空比量在证空时，有世俗的相存在，我们称为二相。但是证空现量，就是无漏根本智，在证空的当下，没有任何世俗相，境是空性本体，好比水融于水一样，无法分开。我们常以水融于水一般体会空性，就是讲这时的智慧----空性。所以在那时，没有任何生灭诸法，以证无漏根本智而言，生灭的诸法是所遮，能遮的就是无漏根本智。
接下来又提到一点，这是很困难的一部分。设有人问一个问题(当然没有直接的问)。空性既然在无漏根本智的认识当下存在，无漏根本智是观察胜义的意识、观察胜义的智慧；胜义识也可以说是正理，空性在正理下存在，可以被正理所堪忍的胜义。那么这是真实有，因为胜义识能堪忍这一法，胜义识可以找到空性，所以应该是真实有，不应该是虚假的，因为是胜义识所得到的，应该是真实有的。于是下面就回答了：「我所说的真实，与你所指的真实有两种意思，假使你说是所遮(自性有)的真实，我说这不是真实；假使你唯有说是胜义识所寻找的真实，我说它是真实(空性)，因为胜义识可以寻找空性。就胜义识而言，空性是真实的。所以空性是胜义识所寻找的真实，并非是自性有的真实」。假使是自性有的真实，在寻找它的究竟性质，可以找到而被正理所堪忍的，这是不可能的，也并非一定成为自性的真实。因为空性本身是胜义识所寻找的，可以被正理所堪忍的。就好比我刚刚解释花朵生灭的特征，是从花朵的究竟性质而存在，观察花朵究竟性质的胜义正理，应该能寻找到胜义，但是找不到。那时因为没有看到生灭的存在，所以寻找了花朵的空性。但是所寻找的花朵没有找到，那么要找花朵的空性，变成要寻找的对象，花朵的空性本身，是否从它的究竟性质那方面产生呢？这样去寻找的时候却又找不到，本身是唯名而取的，本身也是毕竟空的，那就是花朵的空性的空性，我们说空空，就是指这个。花朵的空性找不到，只寻找花朵空性的空，就是空空的道理。假使花朵的空性是真实有、是自性有，那么寻找花朵空性的胜义正理应该能堪忍花朵的空性，但是无法堪忍，因为找不到，只能找到它的自性空。
自续以下认为生灭等戏论八法，应该是自性有的，因为诸法生、诸法灭、诸法是常、诸法是断，他们这样解释来成立自性有；他们认为如果生灭并非从境那一方面产生，就变成我们怎么想就变成什么。好比把白色想成是黑色，白色会不会变成黑色呢？我们想凡夫是佛陀，但凡夫不会变成佛陀的。因为我们要成立果，必须要有同类的因，才能产生同类的果。这表示诸法是从它那一方面有能力产生的，并非由自己随便去想而产生的，并非是唯名而取的，并非是唯有想象而产生的。所以境上必须要有一些能力，境上产生之后，才有因缘，才有生灭。自续以下以生灭的道理来安立自性有。但是中观应成认为，假使这些生灭是自性有，那么观察生灭的胜义识应该要寻找到这些生灭，可是找不到；假使从它那一方面产生，我们仔细观察应该要找得到，可是无法找到。所以诸法没有自性，因为寻找时找不到。这里最主要是说，依观察诸法究竟的胜义识来讲，这些都不存在；但是依靠名言识，世间安立的意识当下，以名言识而言，这些是存在的，就是这点差别。在二十四品里讲得非常清楚。以小苗来说，要先生才有灭，不可能先灭而后生。当然也有些是先灭后生。在中论里面，中文应该是不生亦不灭，对不对？但是在藏文是不灭亦不生，次第颠倒过来。为什么要先讲不灭呢？依一般人看生灭是真实的，以名言识来说，生灭是存在的，但以胜义识生灭是不存在的；假使生灭是真实有，灭不会依靠生，但灭是依靠生。所以没有真实的灭，真
实的生，次第是这样颠倒过来的。
我刚刚也讲到生灭常断等八法，并非由胜义识安立的，以胜义识观察当下，这些都是寂灭的。在中论里说「善灭诸戏论」，在正理海里也讲到，以胜义识观察当下，一切的所宣、能宣，所缘、能缘，一切的法，一切的戏论，全都寂灭了。在中论的根本文里讲到两个「灭」，藏文也有两个灭，第一个灭是代表空性的意思，因为以胜义识而言，这一切是寂灭的，它本体是空的；在寂灭当下，没有任何心王心所的分别、妄想，唯有名言安立的生老病死，而生老病死也在寂灭当下而息灭，这代表灭谛。所以第二个灭是代表灭谛的意思，第一个灭是空性的意思。所以，如理的了知唯有佛陀，佛陀自在的宣说，因此我要礼敬。礼赞文讲完了，现在讲二十六品。
四、生死流转之因 (观十二因缘品第二十六)
「众生痴所覆」刚才解释过，空性为何如此重要呢？因为要去除烦恼，空性是扮演最主要的角色。我们被无明所覆盖，覆盖了何谓所取、何谓所断的智慧。被覆盖的智慧之眼，我们看不见实相，所以种下了轮回的因，一直堕落在轮回当中。佛教的宗义师都共同认为无明是烦恼的根本，因为有无明，所以堕落轮回。所谓轮回和解脱，并非是有一个世间的主宰，他创造一个轮回让我们轮回，或者他创造一个解脱让我们解脱，只是因为未调伏内心而轮回，调伏之后就解脱。这个未调伏的内心，并非我们自己去争取得到的，每个人都想要快乐，都不想要痛苦，但是为何我们永远得到痛苦呢？原因是不了解实际的情况，无明愚痴而轮回。虽然想要快乐，不知道什么是快乐的因，而种下的是痛苦的因，得到的是痛苦的果，这是由未知的缘故。因此，未调伏是由未知而产生，未知就是无明、无知而产生的，调伏必须经由明及知。一般人以今生而言，假使要圆满今生的事业，必须要了解一些事业相关的知识，才会圆满今生的利益；为了圆满今生的利益，因此从小就要学习受教育。为了要了知而教育，如果不知道，什么都得不到。
无明分许多种，不了解文字的无明，也是一个缺点；但了解之后又有许多无明，如同不了解所取和所断的无明。现在此地要解释的无明，是指所有无知的根本，烦恼的根本。这个无知、无明，并非是未知而已。如妄语不是真实语，但不是真实语不一定是妄语；未知不一定是无明。明是痴的正对治，无明是愚痴。诸法是无自性的，由于迷惑、错乱识，认为诸法是有自性的，而且所看到的也是自性的相。我们说空性，另一种名词叫「如所有性」，因为诸法本来就是如此，所以称「如所有性」。如说无我，因为离开独立的那个我，所以说无我。了解空性的智慧，也可以称为了解如所有性的智慧，了解无我的智慧，了解胜义智慧等等，也就是所谓的明，它的正对治是无明。无明就是执着自性有，执着从境那一方面产生的，这种愚痴就是无明。众生由这种无明所覆盖，「众生痴所覆」，这个痴就是无明。
「为后起三行」，三行是身口意三业，或福业非福业不动业，造了三业感得行苦之身。行苦是依靠烦恼的业而产生的，行苦本身的定义即没有自在，必须受其它(业)控制，而遭到一切的「受」。这种不能自在的，我们称为行苦。我们不管做什么，好像都是受制于其它的，自己想要的，却不能自主，这就是行苦。得到今天这个痛苦的身躯----行苦，是如何产生的呢？假使唯有依靠意识而产生，那末意识未断之前，只要有意识，就有苦了吗？也不一定。好比苦苦和坏苦，都是依靠意识而产生的，所依也是由意识而产生的，但是有意识也不一定有苦苦及坏苦，有时候有快乐，有时候有痛苦。虽然我们依靠意识，有时候会感受到痛苦，但不代表有意识就一定要有痛苦，因为有意识会有「生」，所以，我们现在得到这个行苦，并不是只有生而得到的，也并非唯有依靠意识的存在产生，它的产生的原动能力是业。业是必须经由行者做某一件事情的能力而产生的果，业最主要的根源就是无明，由无明而产生业，再由业产生这个身躯，我们就称为行苦。
推动能生起行苦的业最主要的力量，就…
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