..续本文上一页是贪着我。当我们在想我的时候，会感觉到我好比是一个国王，我的身躯、我的意识，好比是眷属一样，会有这种的感受。我们也会说，我的手、我的脚、我的东西，甚至把手切断，放在那里，仍会觉得那是我的手。好像无形之中，有个很大的隔离在身心之中，我好像是在身心的隙缝中存在，是两个不同的东西，我控制身心，身心被我控制，会有这种的感受。我的执着也分许多种：第一种是常一自主的我的执着。第二种称为补特伽罗之实体有的执着。补特伽罗之实体有的执着本身也可以分为两种：一、我和身心是不相干的执着，二、我和身心虽然有关系，认为补特伽罗本身是实体有的，这种执着是俱生有的。而常一自主和身心不相干的这两种执着，我们称为非俱生(遍计我执或分别我执)，必须应由其它宗义的见解才产生的执着，并非是自然产生的。俱生我执是如何执着呢？当仔细观察的时候，会觉得我好比国王，我的身躯好比眷属一样，我可以控制我的身躯。举一个简单的例子，假使今天我得癌症，有一个人在我面前，而两个身躯可以交换，并且他也愿意跟我交换，我一定会很乐意和他交换，自然而然会有这种执着。再举一个例子，同样的道理，假使有一个人比我各方面的外形都要好，他愿意跟我换，我自然而然也会想跟他换。这表示我可以控制身，身被我控制，这两者之间虽然有关系，但是就好像是国王和眷属的一种感觉，这种感觉是自然而然有的。所以，执着我是完全独立的、真实的，这一种的执着，以及觉得我好像实体是空空的、是属空性、唯名而取的执着，这两个的力量来比较，你们觉得有没有大小的差别？再以王同志为例，如果我对王同志产生很强烈的贪心时，我会认为王的任何一部分都非常完美；当我对王产生很强烈的瞋恨心时，无论如何，他没有任何好处，这是一定有的。在很强烈的心态之下，你用另外一个角度，问自己很强烈的贪心或瞋恨心，刚才所认为很好或很坏的王，他到底在那里？是在身上呢？还是在心上呢？在问自己这个很强烈的贪心或瞋心时，会不会觉得给心一个很大的震撼，好像它变得空空的，好像刚才所认为的王同志不见了。你们会不会有这种感觉？我再问你们一个问题，当你在好几百人中看到王同志的感觉，和你针对王同志产生很强的贪、瞋时所看到的王同志的感觉，是不是不同？你可以再观察，当你看到某个东西时，以及对这个东西产生很强的贪心时，对这个东西的两种感觉，是不是有很大的差别？这是我们要好好去观察的，而且我们最主要的观察，也是从这一方面下手。我们可以了解，当烦恼产生的时候，对这个事物的感觉完全不同，会认为它是完全独立的、从它那一方面产生的，它是现实的，它是自性的产生，这是每个人都会有的一种执着。虽然我们不管对任何法，都会认为是自性有的，会看到这是自相存在的，但是烦恼产生的时候，这种感受更强。在广论里也说到，我们的无明愚痴，在执着境的时候，都会看到自性有。但是我们意识在执着境，在执着事物的时候，大概分三种情况：一、认为是完全真实的。二、认为是不真实的。三、不分真实或不真实的。以这三种情况之下而执着每一种事物。但是，它是自性有的这种相，是一直都有的。
你们回去的时候，自己观察一下，当你生起贪、瞋的时候，是怎么样的一种执着？感受是如何？别人赞叹你的时候，你就觉得很高兴，讽刺你的时候，你就觉得很痛苦、或是很烦恼。诸如此类问题的感觉，要好好的思惟观察，这是否真实的？有没有这种真实的情况？通常我们寻找我的时候，有的寻找是在头上，还是在耳朵上，鼻子上等等，这样寻找也是可以的，也是不错的方法。明天我问你们什么叫做「我」，你们要好好的找出答案，这是你们的回家功课。
佛教的四部宗义师都讲无明、轮回的次第、以及遮的次第，当然四部也讲十二因缘，从第一支无明到第十二支老死。无明是无知、愚痴，不了解何谓快乐的因，也不了解何谓痛苦的因，即使了解什么是快乐的因，但不会促使我们去做；虽然了解是痛苦的因，但是我们不会放弃，这就是无明。昨天介绍过我执，我执并不一定是想到我的执着，是要破除的。我、你、他是存在的，释迦牟尼佛及其它善逝、如来，他们也会想到「我」，因为我和你是存在的。现在要破除的我执，不是实际上(名言上)的我，超越了实际上的我，让我们看到不符合实际的、跟实际相违的一个我，不只是看到，还去执着，这种执着是颠倒的，我们称为颠倒识。
同样的，想要离苦得乐的心态，大致也可分为两种：一、由无明愚痴所引生的我想要离苦得乐的执着。二、实际上的我是存在的，让自己想得到快乐，不想要痛苦，这种我也是有的。同样，排斥痛苦的心也可以分两种：一、不颠倒识。我们不想要痛苦，是应该的，这种心态是不颠倒识，是正确的。二、瞋，是我们要断的。以瞋来说，是完全排斥痛苦的，过分的瞋是属于烦恼的一部分，瞋本身是颠倒识。以欲求心、希求心来说，我们说增上生是很重要的，是应该要得到的，快乐也是应该要得到的，欲求永远的快乐，想要成就无上菩提的心，是不颠倒的。但是过分贪求，就变成贪心了。欲求的心也分两种，一种是贪，是我们要放弃的，一种是希求要成佛果的心，是我们需要的。
外道所安立的我，身躯好比我的包袱，我到后世，就放弃了这个包袱，放弃了这个身躯，我再取另一包袱，就是后世的身躯。所以外道认为我是常的、不变化的，而身躯好比包袱，是可以替换的。外道安立的我，是一个永远不变的常，是独立的一，所以是常一自主的我。但是一般人在执着我的时候，只会认为我是真实的，不会认为我是永远不变的。俱生我执是自然而然生起的我执，但不会执着我是永远不变的。所以，外道安立的常一自主的我，称为遍计执，而不是俱生执。为什么是遍计呢？因为由宗派见解产生的一种颠倒的执着，不是自然俱生就有的。所以外道安立的常一自主的我执，并非轮回的根本，因为不是俱生的执着，是属于遍计的执着。
下部认为我和身躯是不相干的，好比包袱一般，这是不合理的，是与正理相违的。下部认为我和身躯是有关系的，但是要寻找假义的我时，必须要找得到我的存在，所以我是在五蕴的隙缝当中存在的，一定要找到。少年的我、中年的我和老年的我，是同一个我，假使身躯是我，是不对的，因为身躯时常改变。这样寻找，从前生到今生，今生到后世的我，既然存在的，应该是在意识上存在。如果在眼识的话，眼识的增上缘是眼根，是不稳定的，但是意识是永远都存在的，从前世到今生，从今生到后世，所以意识应该是我。这是下部所安立的。
随经瑜珈行者，他们认为，在禅修境界里所谓灭尽定时，所有的意识都消失，假使第六意识是我，那时我就会不见才对，所以我并不是第六意识，我是阿赖耶识，这是随经瑜珈行者所安立的。而且他们又举另外一个正理来破除第六意识是我。在无间道根本智，见道、无间道的时候，第六意识是无漏根本智，假使无漏的智慧是我，那末众生就变成无漏的众生，这样是不合理的。由这些理由，他们认为第八阿赖耶识是我，第六意识不是我，这是随经瑜珈行者所安立的。
但是，龙树菩萨和提婆菩萨，他们认为我不应该是在从境上的那一方面存在的，我不应该是寻找可以找得到的；认为我虽是由五蕴而安立的，但安立的方式，是唯名及唯分别心安立而已，除此之外，境上(五蕴)本身找不到任何的我。因为一般的事物从境上寻找，也找不到实有的；这个事物必须经由它的分支取名安立而已。同样的道理，我也是如此，假使找不到，并非我没有，就像事物一样境上找不到，但是事物是存在的，由支分唯名而安立。
「众生痴所覆」，愚痴是指无明，龙树菩萨在七十空性论说：「因缘所生法，分别为真实，佛说为无明，出生十二支。」一切法都是由因缘产生的，因为是缘起的，所以没有自性，众生由错乱识蒙蔽了智慧之眼，认为是自性有，这是无知、愚痴，就是无明。昨天让你们观察我在那里？一般对我的看法，会觉得有时候我在身上，有时候我在意识上，当认为我比我的身心都要重要，好像有一个胜过我的身心的独立的、真实的东西出现，这种执着产生的时候就是我执，也就是无明。
上部认为，无明也分两种，一是人我执，一是法我执。因为所缘处不同，一是众生补特伽罗，一是补特伽罗所有的身躯，所享有的五蕴。好比贪心本身的所缘境，大致可分两种：一是贪众生、贪某人，这种所缘境是补特伽罗。一是贪我的念珠、我的衣服、我的房子等等，这种所缘境是非补特伽罗。同样的，无明也分两种，所缘补特伽罗的我执，称为人我执，所缘不是众生，而是其它的法，称为法我执。人我执也可以分两种，缘自己而产生的我执称为身见，萨加耶见。缘众生而产生的我执，就不是身见。中观应成派认为，人我执、法我执没有粗细的分别，只是所缘不同而已，所缘补特伽罗的我执，称为人我执，所缘五蕴蕴体的我执，称为法我执。人我执生起之前，必须透过补特伽罗的身躯或外形执着。例如，对一个札西、或是王同志、或是毛同志，首先要看到他的外形的相，才会执着他是札西，是王同志或是毛同志。所以说，身见、萨加耶见的基础是法我执，因为要透过外相而执着，以法我执为基础而生起萨伽耶见、身见。以次第来讲，是以法我执为基础，而生起人我执。
「以诸行因缘，识受六道身，以有识着故，增长于名色。」十二因缘的第一支无明。每一个人都想离苦得乐，但是对我的看法，认为我是一个真实的、独立的、很现实的我存在，所以离苦得乐的心态完全不同；认为有一个现实的、独立的快乐去追求，喜爱、贪求这种现实的、真实的、独立的快乐，…
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