..續本文上一頁時，他有一個認識，這只是繩子的名言識存在，由名言識損害他曾經認爲是蛇的執著，了知是繩子不是蛇。把繩子當成是蛇的執著是顛倒識，是錯亂識，因爲名言識損害到。從五蘊的隙縫當中找不到任何一個我的存在，找得到就是名言識的損惱，結果是找不到。在沒有任何名言識的損惱時，我們認爲這是唯名而安立的，唯取而有，就是這麼簡單。繩子上沒有任何一部分是屬于蛇的；同樣的，五蘊上沒有任何一部分是屬于我的，也不是自相存在的有，這兩者是一模一樣的。唯一的差別是：一個有名言識的損害，繩子不是蛇，爲繩子的名言識所損害；另外一種卻沒有，就是這樣而已。所以我們可以了解，一個是顛倒，一個是非顛倒，這才是唯名而立，本身沒有任何實體，也沒有名言識的損惱，我們認爲這是唯取而有、唯名而立。
同樣的，在看身體的時候，一定是由身體的形狀、顔色、組織或任何一部分，以這些和合體才會認識這是身體。在找這個身體的時候，仔細去找又找不到，但是看身體的時候，好像遍布在整個部分。如狗的身體，也是經由肢體和合而安立的，我們不會認爲是人的身體，假使說它是人的身體，會有名言識的損害，屬于顛倒識。狗的身體怎麼找，在它那一方面不可能産生人的身體；但狗的身體，不管用任何方式，從任何角度，仔細尋找，也不可能從它那一方面找到狗。既然兩種都找不到，爲什麼有這種差別，說狗的身體不是人的身體，只是狗的身體，因爲唯有名言識的損惱和不損惱的差別，是唯名安立而已，並非從它那一方面産生的這種差別。同樣的，如來、善逝也是一樣的。如來、善逝無法從他們無漏蘊體的任何一部分當中找出，這是如來，這是善逝。所以，我並非從境上那一方面所産生的。屬于我的，一切我所有的，也並非從那一方面而産生。損害我的人，我所瞋的對象，或喜愛的悅意境，也並非從那一方面而産生。假使我不是自性有，我所也不是自性有，並非從那一方面而産生。假使我和我所並非是自性有，而並非是自性有的本身卻認爲是有自性，那你還不了解空性。因爲空性本身並非獨立的存在，因爲諸法無自性，所以是空，除此之外沒有任何空性獨立的存在。不管任何一法，在尋找假義的時候，是絕對找不到的，可以找到這一法的空性，以這一法的空性再去尋找，這個空性找不到，找到這個空性的空性，這個昨天解釋過的，所以任何一法都不是獨立有的。
「若無有我者，何得有我所，滅我我所故，名得無我智。得無我智者，是則名實觀，得無我智者，是人爲希有。內外我我所，盡滅無有故，諸受即爲滅，受滅則身滅，業煩惱滅故，名之爲解脫。」
因爲了解我和我所並非是自性有的，屬于顛倒識的執著是可以斷除的；無明可以斷除，由無明所感受痛苦的身軀輪回也可以斷滅。
業的根本就是無明愚癡造成，因爲愚癡所執著的是真實的我，而實際上是沒有真實的我。由了解沒有真實我的智慧，可以對治執著有真實的我的顛倒識，此二者所執的境是完全相違的，一個是智慧，一個是執著，可以互相違害的。由此可知煩惱是有辦法斷除的，無明是顛倒識，有智慧可以破除的。而且意識本身的體性是唯明唯知的，是在無記的狀態，沒有煩惱的汙染，煩惱只是暫時的，所以煩惱是可以斷除的，由對治力以及意識本身是唯明唯知的體性，所以解脫是可能的。
在每天作息當中，可以了解貪瞋是相當強的，但也不是每一時一刻都有貪瞋。無明也是如此，雖然力量很強，但也不是有意識就有無明。無明和意識並不是一體的。意識是永遠都有的，這種唯明唯知的性質，這種能力是永遠都有的，但無明和貪瞋並不是常恒的。當發生意外，可能昏厥，乍看之下好像沒有知覺，好像唯明唯知的能力沒有了，那只是粗分的意識消失了，細分的意識是存在的。在密教裏，分爲暫時的意識，及俱生原始有的意識，俱生原始的意識是存在的。我要強調的是，有意識並不一定有煩惱。而且同一個時間，對同一個人，不可能産生慈悲和瞋恨，慈悲和瞋恨是不可能一起的。由于某種執著，會使你得到痛苦，我們稱爲內心的過患，顛倒識也屬于內心的過患之一。不管任何的內心的過患，都一定有一個正對治力，這種對治力，我們稱爲內心的功德，內心功德的所依處就是心識、意識。
例如身功德，身體的特征，它的所依處就是身體，我們身體的力量是有限的，所以身體的特征的功德也是有限的，但是意的所依處意識，它是沒有體、沒有形狀、沒有顔色的，意識是可靠的，不像身體的續流會斷，意識的續流是不斷的，永遠都存在的；以前已經串習過的這一切功德，只要再加上一點心力培養，馬上就可以生起。所以，這樣慢慢的生起，慢慢的增長，乃至究竟。一時找不出適當的例子，但我相信你們可以體會，所說的內心的功德，是可以經由培養而增長，直到究竟。這在法稱菩薩所寫的釋量論裏面解釋得非常清楚。釋量論的第二品很重要，第二品裏面對爲什麼要解脫，以及解脫的方法，這個正理解釋得非常清楚。雖然所講的究竟的宗義----空性的道理有點差別，但是大致上正理和架構是一樣的，所以我們在辯論的時候，必須用到許多釋量論所講的道理。
「業煩惱滅故，名之爲解脫，業煩惱非實，入空戲論滅。」
所謂業煩惱滅，是正對治力完全消滅業煩惱，才稱爲解脫，並非業煩惱不現起就稱爲解脫。業和煩惱，最主要的是煩惱，煩惱斷滅之後，留下的廢墟稱爲業，業就像爛掉的種子一樣，沒有用處，因爲沒有煩惱可以培養業；煩惱斷了，業就沒有能力了，補特伽羅就從業和煩惱之中解脫。從何處解脫呢？「入空戲論滅」。梵文就是煩惱在何處所斷，在心識的空性當中所斷的；以藏文來講，就是透過空正見的修持，對治煩惱而解脫。真正的解脫，就是在空性當中滅除煩惱，這種滅谛即是真正的解脫，真正的滅谛。斷除煩惱的意識的空性，這就是解脫。
生老病死，及一切痛苦的感受，都是由業所産生的，業是由煩惱所産生的，煩惱是由非理作意所産生的。所謂非理作意，舉一個簡單的例子：當你在商店看到一枝筆，只會覺得很好而已，買了之後，對這枝筆的感覺完全不同了，會覺得非常好，再用一下，覺得百分之百的好。又如交朋友，剛開始只是普通朋友，後來慢慢相處久了，變成很好很好的朋友，只要聽到他講話，都會覺得很歡喜。但是有一天吵架了，他只要一叫，就會說：魔王在叫、鬼在叫、或是什麼等等，這是有可能的。這表示人還是同樣一個人，只是暫時的態度、或說話的方式有所改變，就認爲他是什麼等等，實際上還是同一個人而已。這是非理作意，捏造出來的。所以內心有所感受，首先會看到一切法從那一方面産生的相，第二就執著是真實有，第叁就是非理作意，捏造這是百分之百完全真實有的。由這個捏造之後，産生貪瞋，由貪瞋癡再度輪回。非理作意是可以破除的，因爲它的根本是無明，所執著的是從那一方面而産生的，這跟實際上是不符合的，由空正見的道理可以破除。「入空戲論滅」，戲論分許多種，在中論禮贊文裏說的戲論八法，這裏不是指這個意思，所謂的戲論是指無明實執，就是自性有的執著，它所執著幻滅的這一切法稱爲戲論。這是生起非理作意的主要因素之一，非理作意是因爲看到這些戲論才會去捏造的。戲論就是實執所變化出來的一切現象。
「諸佛或說我，或說于無我，諸法實相中，無我無非我。」
佛陀要讓衆生離苦得樂，讓衆生離開實執的戲論。但是，爲什麼佛陀要講我？假使一下子就說沒有真實的我，他們無法接受這個理念，首先讓他們行善斷惡，所以說善是真實的善、惡是真實的惡，這樣他們才會想要真實的去行善，真實的去斷惡。因爲這個目的，佛陀對衆生說，我是有、我是真實、我是獨立的。對善根成熟、具有上上根的衆生，佛陀會對他們說：諸法無我。對一般人不講諸法有我，因爲會有我執，會覺得我是真實有、是獨立的有；也不說諸法無我，因爲會太執著無我，覺得本來就沒有，會執著無我還是一個獨立的東西存在。因此，佛陀不說有我也不說無我。無我本身是無遮法，空性是無遮法，唯名而安立，是完全的遮擋，沒有任何的成立法，不會隱示任何的成立法出現，不會認爲無我本身是獨立的存在。在未證空性之前，雖然講無我，但在觀想無我當下，還是會覺得空性本身是獨立的、真實有的。所以，空性本身並非是用語言可以形容的，所以說「諸法實相者，心行語言斷」。這只能用意識去體會的，並非語言可以形容的，也表示空性是非常難證的。
「一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。」
一切實就是一切法是有的，在般若經或其它經典裏面，通常先講一切的世俗法，這些法是有的，再次說這一切法是無自性的。尤其在結集論裏，特別以這種方式指導。佛陀先講法是有的、是絕對有的、是完全有的，但在結論的時候，會加一句，一切法是唯名而立的、唯取而有的，這一切是唯有依靠因緣而産生的。所以首先會讓你認識情或者趣、或者善或者惡、或是所斷或是所取等，這一切都是由因産生同類的果。先說完全有的道理，後說這是沒有自性的。「一切實」就是這一切是實在有的，「非實」是指一切的有爲法，在一剎那一剎那轉變當中，是幻滅的。但是都會有一種的執著，舉一個簡單的例子，一個人活了四十歲，雖然昨天的你並非今天的你，已經改變了，但是我們老是認爲這是同一個人，所以跟真實的執著是完全相違的，實際上是會幻滅的。這一切會…
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