..續本文上一頁變化的，非真實的有爲法是確實會變化。所以亦實，確實會變化，以我們凡夫及後得位的聖者而言，不管任何法都是會變化的。亦非實，對無漏根本智而言，遠離一切戲論，沒有任何的無常以及有爲法。以無漏根本智而言，遠離這些虛幻的，這些都非真實。這些變化的、非真實的有爲法，在凡夫看來有真實的相，認爲是完全獨立的，所以說亦實；但是以聖人無漏根本智看這一切有爲法皆非實，是像幻術一樣，都是虛幻的相，所以非真實。
「非實非非實，是名諸佛法。」
以藏文來講，是「非非實非實」，顛倒過來的，那一個實，前面有兩個非，後面那個非，再加上實，這兩個就有爲法的意思，也就是剛剛「一切實非實」同樣的道理。因爲這一切都是會幻滅的，所以不是實有存在的真實，稱爲非實。非非實就表示常法，常法也不是自性有的，也不是真實的，所以非非實和非實，都不是真實的。「非非實非實」還有一種說法，就是說四谛十六行相，同樣的四谛上也有顛倒的十六行相。例如苦谛有四種行相，就是無常、苦、空、無我；苦谛上的四種顛倒行相就是常、樂、淨、我。這四種常樂淨我的執著是顛倒執、是虛妄的；而無常苦空無我的執著是正確的，是不顛倒執，是存在的。但是以無漏根本智，觀察勝義識，以及證空現量而言，這些都非真實。
「自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。」
空性具有五種特征，第一就是自知不隨他。空性並非可以用語言來形容，即使聖者已如實了知空性，以現量證得空性，但是無法將所證悟到的如實的跟我們說。所以自己要證得空性，是無法由他人語言的形容而如實了知。這就是自知不隨他。第二是寂滅。空性並非由別人創造出來的，而是無始以來就存在的，是原始就有的寂滅。第叁是無戲論。空性非言說境，所以無戲論。第四無分別。藏文是無分別無異，空性並非可以用分別心如實認知體會的。第五是無異。世俗法有許多種，有各種各樣的相，如瓶子、柱子等等，雖然這些法之中有差別，但是空性是同性異體的，在空性當下所顯現的相是完全一樣的，就像水溶于水一樣，是沒有分別的，所以說無異。
「若法從緣生，不即不異因，是故名實相，不斷亦不常。」
一切法都是由因緣産生的，果和因雖然有關系，這種關系是否是真實獨立存在的？因和果是真實的一、還是真實的異呢？假使果和因的關系是真實的，産生果的時候就不用依靠因，因就不會生果，假使果和因的關系是真實的，而且是異體，果就不用依靠因，果的産生是無因生，果就永遠不會斷，假使要斷就永遠斷，要常就永遠常。假使因和果是真實的一或真實的異，就會變成斷、常。雖然因和果是異體，但並非是真實的異體。
「不一亦不異，不常亦不斷，是名諸世尊，教化甘露味。」因此，釋迦世尊所講的教法的精華就是空性的道理，就是「不一亦不異，不常亦不斷。」的空性的道理。
「若佛不出世，佛法已滅盡，諸辟支佛智，從于遠離生。」
獨覺阿羅漢也是要由空性的道理，由多生串習空性的智慧，而斷除一切的煩惱。中觀理聚六論的六十正理論說，解脫必須依靠空性的智慧才能解脫。爲什麼要強調這一點呢？因爲自續以下，認爲人我執及法我執有粗細的差別，他們認爲法我執雖然是輪回的究竟根本，但是十二因緣的第一支無明，不是法我執，而是人我執。所以要解脫不一定要斷除法我執，只要斷除人我執就可以了。因爲人我執和法我執有粗細的差別，所以他們的人無我和法無我之間，也有相當大的差別。但是由經文我們可以了解，人我執和法我執雖然所緣境不同，但兩個之中沒有粗細的差別。就是說，解脫必須透過空性，甚至于由法無我的道理才能解脫，除此之外，沒有任何的解脫之道。中論裏講到，成佛、解脫一定要有法無我的認識。這是同自續以下各派見解最大的差別。
中論第二十六品觀十二因緣，說明輪回的過患，解釋得非常清楚。輪回是由集谛所生，集谛是由無明引起，至于生起的次第，我們可以透過相續本母有更詳細的認識，所以相續本母這本論是非常重要。之後我們再由第十八品講的空性道理，可以了解煩惱是可以斷除，而且證空的智慧經由空性的了解，可以知道解脫是有可能的。這樣我們才會更對導師釋迦牟尼佛産生勝解信。雖然世界上有許多宗派的導師，但是釋迦牟尼佛所說的不同。那麼，我
們才會對很難懂的空性産生很強烈的求學心。內道和外道最主要的是由皈依來辨別的，我相信中論的解釋，能對于皈依有更大的幫助，産生更堅固的皈依心。
真正的佛法的目標是「涅槃寂淨」。我們了解涅槃寂淨是絕對有的，而且也可以證得的，因此我們才會對于涅槃産生極大的希求心、歡喜心，有了這種歡喜心之後，教導涅槃的導師釋迦牟尼佛，我們會産生更強烈的信心，就能對佛說的法----法寶以及佛寶，産生真正堅固的信心，修學涅槃的僧寶，我們才會想要皈依，才要真的皈依叁寶。
六、空性之重要(觀四谛品第二十四)
「若一切皆空，無生亦無滅，如是則無有，四聖谛之法。」
這是執著實有的宗派對中觀派的非難。假使你們覺得我們所看到的一切世俗法沒有自性，並非從境那方面而産生(自相存在)，境上若無，就沒有從那一方面産生作用。假使境上那一方面不産生作用，唯有依靠名字，還有分別心安立而已，就是唯名而取了。倘若是唯名而取，業就不決定了，因就不決定生果。依因生果的道理，因爲境上不具任何的能力，只有唯名而取，變成種子也可以生人了；種子不可能生人，種子只生小苗，原因是種子上有生小苗的能力，沒有生人的能力。所以中觀派認爲一切法不是從境上而産生，我覺得這一切法不能成立，業是不決定的，業假使不決定，善惡也不決定了。善惡不決定，就沒有四聖谛了，沒有四聖谛，一切都沒有。沒有善惡、沒有四聖谛、沒有苦集、沒有滅道了；沒有苦集滅道，就沒有佛、法、僧叁寶。
安立實相派的是無著菩薩及世親菩薩，他們大力的提倡實相派，一切的依他起是真實有，這是他們大力提倡的宗義。但是在著中論的時候，是否有無著、世親，這是一個問題。因爲佛陀涅槃之後的四百年後龍樹菩薩誕生，佛陀涅槃之後的九百年是無著菩薩誕生，但是龍樹菩薩住世六百年，這樣算起來，我也不是很清楚。至于月稱菩薩是不是龍樹菩薩的大弟子，這有多種說法了。有一些人說：他不是龍樹菩薩的心子，就是直接可以見到的。有人說：龍樹菩薩先圓寂後，月稱菩薩才來這世間的。又有一些人說：龍樹菩薩在世的時候就有月稱了，這是阿底峽尊者所講的。反正在著中論的時候，那時無著和世親沒有大力的提倡實有派。
實有派的說法，就是一切依他起是真實有的。以近代而言，我們跟普通的人解釋說：諸法無自性，沒有從境那方面産生。一般對不是境上産生，會覺得這一切都不存在，是空無所有。這是對中觀不是很了解的人，都會有這種錯誤的看法。我曾經遇到一個人他跟我說過：你們佛教徒講慈悲心是非常的好，但是講到最後是什麼都沒有，這算什麼東西啊！所以不了解中觀的正見，他可能會錯意。
所以智慧不是很深厚的人，是無法一下就了解空性的道理，具有善巧及成就的導師釋迦牟尼佛很善巧的教導衆生，爲了使智慧不深厚的衆生能了解空性，所以他先說有我，或者是由其它的方式慢慢的引導讓他們了解。我們上次就講過了，諸佛或說我，或說無我。有一句偈：「一切實非實，非實非非實。」這偈誦就是表示，導師釋迦牟尼佛是很善巧的來引導衆生。
佛教有四部：毗婆娑宗、經部宗，這兩部宗義是有根據的，佛陀當初在世時，講解毗婆娑宗及經部宗的宗義，是依據以四阿含爲根本經。唯識的根本經以應成派來說是解深密經，但是自續，也就是清辨論師，認爲解深密經是自續的根本經，所以他們不認爲是屬于唯識派，這是清辨論師的特別的一種說法。但是應成派卻不這樣認爲，應成派以及龍樹菩薩、提婆菩薩、佛護論師、月稱論師，他們都共同認爲解深密經及楞伽經是屬于唯識派的根本經，專門說明唯識宗義。所以導師釋迦牟尼佛是很善巧的，依靠衆生的根器，傳授他們需要的法。以智慧品而言，導師釋迦牟尼佛爲了衆生根性，大致分叁種：(一)對于下部，也就是毗婆娑宗和經部宗講一切法是實，是真實有的。(二)以唯識而言，對于唯識宗的宗師而言，佛陀對他們講解深密經。(叁)以上根者而言，佛陀對他們講空性的道理，那就是般若經，這就是中觀派的根本經。以方便品而言，佛陀對于小乘道，當然也是以慈悲心爲根本，而對他們講叁十七道品，使他們得到自利解脫；對于心力比較強的、比較大的大乘者，佛陀對他們講菩提心、六度般若蜜多等。所以佛陀的教導方式是非常善巧的。
佛陀是爲了利益衆生而說法，佛陀並非說：我的這一派最好，你一定要信。假使某一法對某衆生有幫助，佛陀就對他說那種法。我認爲在許多的地方，許多的國家，所遺留下來的宗教，對這個地方、國家的人民有相當大的幫助，依他們的根器，這個宗教是對他們最有利益的。雖然佛教是很好、很深、很廣，以真理安立的。但是不能說：「我有道理，你來信我」。所以佛陀善巧的指導方式，以我個人而言，覺得對我有很大的啓發。
既然佛陀對四宗都說…
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